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viernes, 4 de febrero de 2011

"Cambiar el mundo sin tomar el poder" por John Holloway Capítulo 2 Más allá del Estado?



En el principio era el grito. ¿Y luego qué?
El grito angustiado implica un entusiasmo para cambiar el mundo. Pero, ¿cómo lo hacemos? ¿Qué podemos hacer para hacer del mundo un lugar mejor y más humano? ¿Qué podemos hacer para poner fin a toda la miseria y la explotación?
I
Hay una respuesta a mano. Hágalo a través del estado. Únase a un partido político, lo ayudan a ganar el poder gubernamental, el cambio del país de esa manera. O, si usted es más impaciente, más enojado, más dudas sobre lo que puede lograrse a través de la vía parlamentaria, unirse a una organización revolucionaria, ayudan a conquistar el poder estatal, por medios violentos o no violentos, y luego usar el Estado revolucionario para cambiar la sociedad.
Cambiar el mundo a través del Estado: es el paradigma que ha dominado el pensamiento revolucionario durante más de un siglo. El debate entre Rosa Luxemburgo y Eduard Bernstein hace cien años en el tema de la "reforma o revolución" estableció claramente los términos que iban a dominar el pensamiento de la revolución para la mayor parte del siglo XX. En la reforma, por una parte, en la revolución del otro lado. La reforma era una transición gradual al socialismo, que se logra ganar las elecciones y la introducción de cambios por la vía parlamentaria, la revolución fue una transición mucho más rápida, que debe alcanzar la toma del poder estatal y la rápida introducción de un cambio radical por el nuevo estado. La intensidad de los desacuerdos oculta un punto básico de acuerdo: ambos enfoques se centran en el estado como el punto de vista de que la sociedad puede cambiar. A pesar de todas sus diferencias, tienen como objetivo la conquista del poder estatal. Esto no es exclusivo, por supuesto. En la perspectiva revolucionaria y también en los enfoques parlamentaria más radical, la conquista del poder del estado es visto como parte de un recrudecimiento de la agitación social. Sin embargo, la conquista del poder estatal es visto como la pieza central del proceso revolucionario, el centro desde el que el cambio revolucionario se irradian. Los enfoques que no entran en esta dicotomía entre reforma y revolución fueron estigmatizados como anarquista (una clara distinción que se consolidó en el tiempo casi igual que el debate Bernstein-Luxemburgo). Hasta hace poco el debate, teórico y político, al menos en la tradición marxista, ha estado dominada por estas tres clasificaciones: revolucionario, reformista, anarquista.
El paradigma del Estado, es decir, la suposición de que la conquista del poder del Estado es fundamental para el cambio radical, no sólo dominó la teoría sino también la experiencia revolucionaria en la mayor parte del siglo XX: no sólo la experiencia de la Unión Soviética y China, sino también la liberación nacional y numerosos movimientos guerrilleros de los años 1960 y 1970.
Si el paradigma del Estado fue el vehículo de esperanza para gran parte del siglo, se hizo más y más el asesino de la esperanza que avanzaba el siglo. La aparente imposibilidad de la revolución a principios del siglo XXI refleja, en realidad, el fracaso histórico de un concepto particular de la revolución, el concepto que identificaba la revolución con el control del Estado.
Ambos enfoques, el "reformista" y el "revolucionario" han fracasado por completo a la altura de las expectativas de sus partidarios entusiastas. 'Comunista' los gobiernos de la Unión Soviética, China y los niveles de otros lugares sin duda cada vez mayor de la seguridad material y la disminución de las desigualdades sociales en los territorios de los estados que ellos controlaban, al menos temporalmente, pero hizo poco para crear una sociedad de auto-determinación o promover a el reinado de la libertad que siempre ha sido fundamental para la aspiración comunista.En el caso de los gobiernos socialdemócratas o reformistas, el registro no es mejor: si bien el aumento de la seguridad material se han conseguido en algunos casos, su historial en la práctica ha variado muy poco desde los gobiernos abiertamente pro-capitalistas, y tienen la mayoría de partidos socialdemócratas desde hace mucho tiempo abandonado cualquier pretensión de ser los portadores de la reforma social radical.
Desde hace más de un centenar de años, el entusiasmo revolucionario de los jóvenes se ha canalizado en la construcción del partido o en aprender a disparar armas de fuego, por más de cien años los sueños de aquellos que han querido un mundo apropiado para la humanidad se han burocratizado y militarizado, todos los para la conquista del poder estatal por un gobierno que podría ser acusado de "traicionar" el movimiento que lo puso allí. "Traición" ha sido una palabra clave para la izquierda en el último siglo como un gobierno tras otro se ha acusado de "traicionar" los ideales de sus partidarios, hasta ahora la idea de la traición se ha vuelto tan cansado que ya no queda nada, pero un encogimiento de hombros de "por supuesto". En lugar de mirar a otras tantas traiciones de una explicación, tal vez tenemos que mirar en la misma noción de que la sociedad se puede cambiar a través de la conquista del poder estatal.
II
A primera vista, parece obvio que ganar el control del Estado es la clave para lograr el cambio social. El Estado pretende ser soberano, para ejercer el poder dentro de sus fronteras. Esto es fundamental para la noción común de la democracia: un gobierno es elegido con el fin de llevar a cabo la voluntad del pueblo ejerciendo el poder en el territorio del Estado. Esta noción es la base de la reivindicación social democrática que el cambio radical se puede lograr por medios constitucionales.
El argumento en contra de esto es que el punto de vista constitucional del estado aislados de su entorno social: se atribuye al Estado una autonomía de acción que simplemente no tiene. En realidad, lo que hace el Estado es limitada y condicionada por el hecho de que existe sólo como un nodo en una red de relaciones sociales. Fundamentalmente, esta red de centros de relaciones sociales en la forma en que se organiza el trabajo. El hecho de que el trabajo se organiza sobre una base capitalista significa que lo que el Estado hace y puede hacer es limitada y determinada por la necesidad de mantener el sistema de organización capitalista de la que forma parte. Concretamente, esto significa que cualquier gobierno que tome medidas importantes dirigidas contra los intereses del capital se encuentra que una crisis económica y dará como resultado que el capital va a huir del territorio estatal.
Los movimientos revolucionarios inspirados por el marxismo siempre ha sido consciente de la naturaleza capitalista del Estado. ¿Por qué entonces han centrado en ganar el poder estatal como medio de cambiar la sociedad? Una respuesta es que estos movimientos han tenido a menudo una visión instrumental de la naturaleza capitalista del Estado. Normalmente han visto el estado como el instrumento de la clase capitalista. La noción de un "instrumento" implica que la relación entre el Estado y la clase capitalista es uno externo: como un martillo, el Estado es ahora manejado por la clase capitalista en su propio interés, después de la revolución será ejercido por el la clase obrera en sus intereses. Este punto de vista se reproduce, tal vez inconscientemente, el aislamiento o la autonomización del estado de su entorno social, la crítica de que es el punto de partida de la política revolucionaria. Para pedir prestado un concepto a desarrollar más adelante, este punto de vista fetichiza el estado: se abstrae de la red de relaciones de poder en que está inmersa. La dificultad que los gobiernos revolucionarios se han experimentado en el estado ejerciendo en los intereses de la clase de trabajo sugiere que la incorporación del Estado en la web de relaciones sociales capitalistas es mucho más fuerte y más sutil que la noción de instrumento podría sugerir. El error de los movimientos revolucionarios marxistas ha sido, no para negar el carácter capitalista del Estado, pero a subestimar el grado de integración del Estado en la red de relaciones sociales capitalistas.
Un aspecto importante de esta subestimación es la medida en que los revolucionarios (y, más aún, reformista) los movimientos han tendido a asumir que la "sociedad" se puede entender como una nacional (es decir, el estado consolidado) de la sociedad. Si la sociedad se entiende como la sociedad británica, ruso o mexicano, lo que obviamente le da peso a la opinión de que el Estado puede ser el punto central de la transformación social. Esta suposición, sin embargo, presupone una abstracción previa de Estado y la sociedad de su entorno espacial, cortando conceptual de las relaciones sociales en las fronteras del estado. El mundo, en este punto de vista, está formado por las sociedades nacionales de tantos, cada uno con su propio estado, cada uno de ellos mantienen relaciones con todos los demás en una red de relaciones internacionales. Cada estado es entonces el centro de su propio mundo y se hace posible concebir una revolución nacional y para ver al Estado como el motor de un cambio radical en "su" sociedad.
El problema con este punto de vista es que las relaciones sociales nunca han coincidido con las fronteras nacionales.Los debates actuales de la 'globalización' simplemente poner de relieve lo que siempre ha sido así: las relaciones sociales capitalistas, por su naturaleza, siempre han ido más allá de las limitaciones territoriales. Considerando que la relación entre el señor feudal y siervo fue siempre una relación territorial, la característica distintiva del capitalismo es que libera la explotación de tales limitaciones territoriales, en virtud del hecho de que la relación entre el capitalista y el trabajador estaba mediada por el dinero. La mediación de las relaciones sociales a través del dinero significa un completo des-territorialización de esas relaciones: no hay ninguna razón por la cual el empleador y el empleado, el productor y el consumidor, o los trabajadores que se combinan en el mismo proceso de producción, debe estar dentro del mismo territorio. Las relaciones sociales capitalistas no se han visto limitados por las fronteras estatales, por lo que siempre ha sido un error pensar del mundo capitalista como la suma de las diferentes sociedades nacionales. La red de relaciones sociales en las que los estados nacionales en particular se incrustan es (y ha sido desde el comienzo del capitalismo) una red mundial.
La concentración de la revolución en la conquista del poder estatal por lo tanto implica la abstracción del estado de las relaciones sociales de la que forma parte. Conceptualmente, el estado se corta desde el desorden de las relaciones sociales que la rodean e hizo ponerse de pie con toda la apariencia de ser un actor autónomo. La autonomía es atribuido al Estado, si no en el sentido absoluto de reformistas (o liberal) la teoría, al menos en el sentido de que el Estado es visto como potencialmente autónoma de las relaciones sociales capitalistas que lo rodean.
Pero, podría objetarse, esto es una tergiversación de crudo de la estrategia revolucionaria. Los movimientos revolucionarios inspirados por el marxismo en general han visto la victoria del poder del Estado sólo como un elemento de un proceso más amplio de transformación social. Esto es cierto, pero en general ha sido visto como un elemento especialmente importante, un punto focal en el proceso de cambio social, uno que exige un enfoque de las energías dedicadas a la transformación social. El enfoque inevitablemente privilegios del Estado como un sitio de poder.
Ya sea la conquista del poder del estado es visto como el camino exclusivo para cambiar la sociedad o simplemente como un foco para la acción, hay inevitablemente una canalización de la revuelta. El fervor de los que luchan por una sociedad diferente es tomado y apuntado en una dirección determinada: hacia la conquista del poder estatal. "Si sólo se puede conquistar el Estado (ya sea por elecciones o por la vía militar), entonces seremos capaces de cambiar la sociedad. En primer lugar, por lo tanto, debemos concentrarnos en el objetivo central - el poder del Estado conquistar.Así que el argumento, y el joven se instalaron en lo que significa para conquistar el poder del Estado: se han formado ya sea como soldados o como burócratas, dependiendo de cómo la conquista del poder del Estado se entiende. "En primer lugar construir el ejército, en primer lugar construir el partido, que es la manera de deshacerse del poder que nos oprime". El partido de la capacidad (o el ejército de la capacidad) viene a eclipsar todo lo demás. Lo que inicialmente fue negativo (el rechazo del capitalismo) se convierte en algo positivo (la creación de instituciones, el poder de la capacidad). La inducción a la conquista del poder se convierte inevitablemente en una inducción en el poder mismo. Los iniciados aprender el idioma, la lógica y los cálculos del poder, sino que aprenden a manejar las categorías de una ciencia social que ha sido completamente determinada por su obsesión con el poder. Las diferencias dentro de la organización a ser luchas por el poder. La manipulación y las maniobras para poder convertirse en un modo de vida.
El nacionalismo es un complemento inevitable de la lógica del poder. La idea de que el Estado es el sitio de la competencia implica la abstracción de la situación particular del contexto global de las relaciones de poder. Es inevitable, por mucho que la inspiración revolucionario está guiado por la idea de la revolución mundial, el foco en un estado en particular como el sitio para lograr un cambio social radical implica dar prioridad a la parte del mundo que abarca ese estado en otras partes del el mundo. Incluso el más internacionalista de las revoluciones orientada hacia el poder del Estado rara vez han tenido éxito en evitar los nacionalistas privilegio de 'su' estado por encima de otros, o incluso la manipulación abierta de los sentimientos nacionales con el fin de defender la revolución. La idea de cambiar la sociedad a través del estado se basa en la idea de que el Estado es, o debería ser, soberano. la soberanía del Estado es un requisito previo para el cambio de la sociedad a través del estado, por lo que la lucha por el cambio social se transforma en la lucha por la defensa de la soberanía estatal. La lucha contra el capital se convierte entonces en una lucha anti-imperialista contra la dominación por parte de extranjeros, en los que el nacionalismo y el anticapitalismo se mezclan. La autodeterminación y la soberanía del Estado se confunden, cuando en realidad la existencia misma del Estado como una forma de relaciones sociales es la antítesis misma de la libre determinación.
No importa cómo de boquilla mucha atención al movimiento y su importancia, el objetivo de la conquista del poder implica inevitablemente una instrumentalización de la lucha. La lucha tiene un objetivo: la conquista del poder político.La lucha es un medio para lograr ese objetivo. Los elementos de lucha que no contribuyen a la consecución de este objetivo están o dado una importancia secundaria o debe ser suprimido por completo: una jerarquía de las luchas se establece. La instrumentalización / jerarquización es al mismo tiempo, un empobrecimiento de la lucha. Tantas luchas, tantas maneras de expresar nuestro rechazo del capitalismo, de muchas maneras de luchar por nuestro sueño de una sociedad diferente, simplemente se filtra hacia fuera, simplemente, para permanecer invisible cuando se ve el mundo a través del prisma de la conquista del poder. Aprendemos a suprimirlos, y por lo tanto a nosotros mismos suprimir. En la parte superior de la jerarquía que aprender a colocar la parte de nuestra actividad que contribuye a "la construcción de la revolución", en el fondo vienen frívola cosas personales como las relaciones afectivas, la sensualidad, jugar, reír, amar. La lucha de clases se vuelve puritano: la frivolidad debe ser suprimido, ya que no contribuye a la meta. La jerarquización de la lucha es una jerarquización de nuestras vidas y por lo tanto una jerarquización de nosotros mismos.
El partido es la forma de organización que más claramente expresa esta jerarquización. La forma de la parte, sea vanguardista o parlamentaria, presupone una orientación hacia el estado y no tiene mucho sentido sin ella. La fiesta es en realidad la forma de disciplinar la lucha de clases, de subordinar la miríada de formas de lucha de clases con el objetivo primordial de obtener el control del Estado. La fijación de una jerarquía de las luchas se expresa habitualmente en forma de programa del partido.
Este empobrecimiento instrumentalista de la lucha no es característica sólo de determinados partidos o corrientes (el estalinismo, el trotskismo, etc): es inherente a la idea de que el objetivo del movimiento es conquistar el poder político.La lucha está perdida desde el principio, mucho antes del partido victorioso o el ejército y conquista el poder del Estado 'traiciona' sus promesas. Se pierde una vez que el poder se filtra en la lucha, una vez que la lógica del poder se convierte en la lógica del proceso revolucionario, una vez que la negativa de la negativa se convierte en lo positivo de la energía de la capacidad. Y por lo general los involucrados no lo ven: los iniciados en el poder ni siquiera ver hasta dónde se han elaborado en el razonamiento y los hábitos de alimentación. Ellos no ven que si nos rebelamos contra el capitalismo, no es porque queremos un sistema diferente del poder, es porque queremos una sociedad en la que las relaciones de poder se disolvió. No se puede construir una sociedad de relaciones no poder conquistar el poder. Una vez que la lógica del poder que se adopte, la lucha contra el poder ya está perdida.
La idea de cambiar la sociedad a través de la conquista del poder por lo tanto termina lograr lo contrario de lo que se propone alcanzar. En lugar de la conquista del poder de ser un paso hacia la abolición de las relaciones de poder, el intento de conquistar el poder consiste en la ampliación del ámbito de las relaciones de poder en la lucha contra el poder. Lo que comienza como un grito de protesta contra el poder, contra la deshumanización de las personas, contra el trato de los seres humanos como medios y no fines, se convierte en su contrario, en la suposición de la lógica, los hábitos y el discurso del poder en el corazón de la lucha contra el poder. Por lo que se trata de la transformación revolucionaria del mundo, no de quién es el poder, sino la existencia misma del poder. Lo que está en cuestión no es quién ejerce el poder, sino cómo crear un mundo basado en el reconocimiento mutuo de la dignidad humana, en la formación de relaciones sociales que no son relaciones de poder.
Parece que la forma más realista para cambiar la sociedad es centrarse en la lucha de la conquista del poder estatal y de subordinar la lucha en este sentido. En primer lugar, ganar el poder y, a continuación vamos a crear una sociedad digna de la humanidad. Este es el argumento poderosamente realista de Lenin, sobre todo en lo que se debe hacer, pero es una lógica compartida por todos los principales líderes revolucionarios del siglo XX: Rosa Luxemburgo, Trotsky, Gramsci, Mao, el Che. Sin embargo, la experiencia de sus luchas sugiere que el realismo aceptado de la tradición revolucionaria es profundamente realista. Que el realismo es el realismo del poder y no puede hacer más que reproducir el poder. El realismo de la energía está enfocada y dirigida hacia un fin. El realismo del anti-poder, o, mejor, el anti-realismo del anti-poder, debe ser muy diferente si vamos a cambiar el mundo. Y cambiar el mundo debemos.

"Cambiar el mundo sin tomar el poder" por John Holloway Capítulo 1 El grito



En el principio es el grito. Gritamos.
Cuando escribimos o cuando leemos, es fácil olvidar que el principio no es la palabra, pero el grito. Ante la mutilación de vidas humanas por el capitalismo, un grito de tristeza, un grito de horror, un grito de rabia, un grito de rechazo: NO.
El punto de partida de la reflexión teórica es la oposición, la negatividad, la lucha. Es a partir de la rabia que el pensamiento nace, no de la pose de la razón, no desde el hecho de sentarse, de ida y que refleja-on-the-misterios-de-la existencia que es la imagen convencional del pensador
Partimos de la negación, de la disonancia. La disonancia puede tomar muchas formas. Un murmullo inarticulado de descontento, las lágrimas de frustración, un grito de rabia, un rugido confiado. Una inquietud, confusión, un anhelo, una vibración crítica.
Nuestra disonancia proviene de nuestra experiencia, sino que varía de esa experiencia. A veces es la experiencia directa de la explotación en la fábrica, o de la opresión en el hogar, del estrés en la oficina, del hambre y la pobreza, o de la violencia estatal o la discriminación. A veces es la experiencia menos directa a través de la televisión, los periódicos o los libros que nos mueve a la rabia. Millones de niños viven en las calles del mundo. En algunas ciudades, los niños de la calle son asesinados de manera sistemática como única forma de imponer el respeto a la propiedad privada. En 1998, los activos de las 200 personas más ricas eran más que los ingresos totales de 41% de la población mundial (dos y medio millones de dólares). En 1960, los países con el quintil más rico de la población mundial tenía ingresos per cápita 30 veces la del quintil más pobre: en 1990 la proporción se había duplicado a 60 a uno, y en 1995 se situaba en el 74 a uno. El mercado de acciones se eleva cada vez que hay un aumento del desempleo. Los estudiantes son encarcelados por luchar por la educación gratuita, mientras que los que están activamente responsables de la miseria de millones de personas se amontonan con honores y teniendo en cuenta los títulos de distinción, el General, el Secretario de Defensa, el Presidente. La lista sigue y sigue. Es imposible leer un periódico sin sentir rabia, sin sentir dolor.
Vagamente tal vez, pensamos que estas cosas que la ira nos no son fenómenos aislados, que no hay una conexión entre ellos, que son parte de un mundo que es imperfecto, un mundo que está mal de alguna manera fundamental.Vemos más y más gente pidiendo limosna en la calle mientras los mercados de valores romper nuevos récords y los salarios a directores de empresas "se elevan a alturas vertiginosas jamás, y creemos que los males del mundo no son las injusticias casualidad, sino parte de un sistema que es profundamente equivocada . Incluso las películas de Hollywood (sorprendentemente, tal vez) casi siempre parten de la representación de un mundo fundamentalmente injusta - antes de pasar a tranquilizarnos (menos sorprendente) que la justicia para el individuo puede ser ganada a través del esfuerzo individual. Nuestra ira se dirige no sólo contra hechos particulares, pero está en contra de una maldad más general, la sensación de que el mundo está torcida, que el mundo está de alguna manera falsa. Cuando experimentamos algo particularmente horrible, tenemos nuestras manos con horror y decir 'que no puede ser! no puede ser verdad! " Sabemos que es verdad, pero siento que es la verdad de un mundo falso.
¿Cómo sería un mundo verdadero, como? Es posible que haya una vaga idea: sería un mundo de justicia, un mundo en el que las personas puedan estar relacionados entre sí como personas y no como cosas, un mundo en el que la gente se forma sus propias vidas. Pero no necesitamos tener una idea de lo que un verdadero mundo sería como para sentir que hay algo radicalmente malo en el mundo que existe. Sentir que el mundo está mal, no significa necesariamente que tener una visión de una utopía de poner en su lugar. Tampoco es necesariamente un romántico, algunos días, mi príncipe-se-vienen idea de que, aunque las cosas están mal ahora, un día vamos a llegar a un verdadero mundo, una tierra prometida, un final feliz. No necesitamos la promesa de un final feliz para justificar nuestro rechazo a un mundo que sentimos equivocado.
Ese es nuestro punto de partida: el rechazo de un mundo que sentimos equivocado, la negación de un mundo que consideramos negativos. Esto es lo que hay que aferrarse.
II
"Se aferran a", de hecho, pues no hay mucho para ahogar nuestra negatividad, para ahogar nuestro grito. Nuestro enojo es constantemente despedido por la experiencia, pero cualquier intento de expresar que la ira se encuentra con una pared de algodón absorbente. Nos encontramos con tantos argumentos que parecen bastante razonables. Hay tantas maneras de despedir nuestro grito de nuevo contra nosotros, de mirarnos y preguntarnos por qué gritar. ¿Es debido a nuestra edad, nuestra condición social, o sólo algunos desajustes psicológicos que nos son tan negativos?Si tenemos hambre, nos hizo dormir mal o es simplemente la tensión pre-menstrual? No entendemos la complejidad del mundo, las dificultades prácticas de aplicación de los cambios radicales? No sabemos que no es científico a gritar?
Y lo que nos instan (y sentimos la necesidad) para estudiar la sociedad, y el estudio de la teoría social y política. Y algo extraño sucede. Cuanto más estudio la sociedad, la más nuestra negatividad se disipa o dejados de lado como irrelevante. No hay lugar para el grito en el discurso académico. Más que eso: el estudio académico nos proporciona un lenguaje y una forma de pensar que hace muy difícil para nosotros de expresar nuestro grito. El grito, si aparece en todos, aparece como algo que se explica, no como algo que se articula. El grito, de ser el objeto de nuestras preguntas acerca de la sociedad, se convierte en objeto de análisis. ¿Por qué gritamos? O más bien, ya que son ahora los científicos sociales, ¿por qué gritan? ¿Cómo explicar la revuelta social, el descontento social? El grito es sistemáticamente descalificado por disolución en su contexto. Es debido a las experiencias infantiles que gritan, por su concepción modernista de la materia, debido a su dieta poco saludable, a causa del debilitamiento de las estructuras familiares: todas estas explicaciones son respaldadas por la investigación estadísticamente compatibles. El grito no es del todo rechazada, pero es despojado de toda validez. Por medio de corte de "nosotros" y se proyecta a un "ellos", el grito se excluye del método científico. Cuando nos convertimos en los científicos sociales, nos enteramos de que la manera de entender es buscar la objetividad, para poner nuestros propios sentimientos a un lado. No es tanto lo que aprendemos, cómo nos enteramos de que parece ahogar nuestro grito. Es toda una estructura de pensamiento que nos desarma.
Y sin embargo, ninguna de las cosas que nos hicieron tan enojado para empezar han desaparecido. Hemos aprendido, tal vez, la forma en que encajan como piezas de un sistema de dominación social, pero de alguna manera nuestra negatividad se ha borrado de la imagen. Los horrores del mundo continúan. Es por eso que hay que hacer lo que se considera científicamente tabú: a gritar como un niño, para levantar el grito de todos sus explicaciones estructurales, para decir 'No nos importa lo que dice el psiquiatra, no nos importa si nuestra la subjetividad es una construcción social: este es nuestro grito, este es nuestro dolor, estas son nuestras lágrimas. No permitiremos que nuestra rabia se diluye en la realidad: la realidad es más bien que debe ceder el paso a nuestro grito. Llámenos infantil o adolescente si se quiere, pero este es nuestro punto de partida:. Gritamos '
III
¿Quiénes son "nosotros" de todos modos, este "nosotros" que nos afirman con tanta fuerza en el comienzo de lo que pretende ser un libro serio?
libros serios sobre la teoría social por lo general comienzan en tercera persona, no con la afirmación de un indefinido "nosotros". "Nosotros" es una palabra peligrosa, abierto a los ataques desde todos los lados. Algunos lectores ya estarán diciendo: 'Usted grita si te gusta, amigo, pero no me cuentan como parte de su "nosotros"! No diga "nosotros" cuando realmente quieren decir "yo", porque entonces usted está usando "nosotros" para imponer sus puntos de vista sobre "los lectores. Otros, sin duda, objeto que es absolutamente ilegítimo que partir de un inocente "nosotros" como si el mundo acababa de nacer. El tema, se nos dice, no es un lugar legítimo en iniciar, ya que el tema en sí es un resultado, no un principio. Es bastante malo que partir de "gritamos" porque primero debemos entender los procesos que conducen a la construcción social de este "nosotros" y para la constitución de nuestro grito.
Y, sin embargo, donde más podemos posiblemente empezar? En la medida en que la escritura / lectura es un acto creativo, es inevitable el hecho de un "nosotros". Para comenzar en la tercera persona no es un punto de partida neutro, puesto que ya presupone la supresión de la 'nosotros', del sujeto de la escritura y la lectura. "Estamos aquí como punto de partida, ya que honestamente no puede iniciar en cualquier otro lugar. No se puede iniciar en cualquier lugar que no sea con nuestros propios pensamientos y nuestras propias reacciones. El hecho de que "nosotros" y nuestro concepto de "nosotros" son producto de toda una historia del sometimiento de los sujetos no cambia nada.Sólo podemos empezar desde donde estamos, desde donde estamos, pero no quieres estar, desde donde gritar.
Por el momento, este "nosotros" de la nuestra es una confusión "nosotros". Somos un plural indistinta en primera persona, una borrosa y posiblemente discordantes mezcla entre el 'yo' del escritor y el "yo" o "nosotros" de los lectores. Pero se parte de "nosotros", no de «yo», porque «yo» ya presupone una individualización, la reivindicación de la individualidad en los pensamientos y sentimientos, mientras que el acto de la escritura o la lectura se basa en el supuesto de algún tipo de comunidad, sin embargo, contradictoria o confusa. El "nosotros" de nuestro punto de partida es una gran pregunta que una respuesta: se afirma el carácter social del grito, pero plantea la naturaleza de la sociabilidad como una pregunta. El mérito de comenzar con un "nosotros" en lugar de con un "eso" es que estamos a continuación, abiertamente confrontados con la pregunta que debe sustentar cualquier afirmación teórica, pero que raramente se aborda: lo que somos que hacen de la afirmación?
Por supuesto, este "nosotros" no es un sujeto puro y trascendente: no somos hombre o mujer, o la clase obrera, no por el momento al menos. Estamos demasiado confusa para eso. Somos una antagónica "nosotros" pasado de una sociedad antagónica. Lo que sentimos no es necesariamente correcto, pero es un punto de partida para ser respetado y criticado, no sólo para ser dejado de lado en favor de la objetividad. Estamos, sin duda, contradictorio en sí mismo: no sólo en el sentido de que el lector no puede sentir lo mismo que el escritor (ni cada lector lo mismo que los demás), sino también en el sentido de que nuestros sentimientos son contradictorios. La disonancia que sentimos en el trabajo o cuando leemos los periódicos puede dar paso a un sentimiento de satisfacción que nos relajamos después de una comida. La disonancia no es una externa "nosotros" contra "el mundo": se trata de una inevitable disonancia que llega a nosotros también, que nos divide contra nosotros mismos. "Nosotros" son una cuestión que seguirá a retumbar en todo el libro.
Somos moscas atrapadas en una tela de araña. Partimos de una maraña, porque no hay otro lugar para empezar. No podemos empezar por pretender estar fuera de la disonancia de nuestra propia experiencia, ya que hacerlo sería una mentira. Moscas atrapadas en una red de relaciones sociales más allá de nuestro control, sólo podemos tratar de liberarnos por la piratería en las cadenas que nos aprisionan. Sólo podemos tratar de emanciparnos, moverse hacia el exterior, negativamente, la crítica, desde donde estamos. No se debe a que son inadaptados que criticar, no es porque queremos ser difícil. Es sólo que la situación negativa en el que existimos nos deja otra opción: vivir, pensar, es negar en todo lo que podamos la negatividad de nuestra existencia. "¿Por qué tan negativo? dice que la araña a la mosca. "Sea objetivo, olvidarse de sus prejuicios". Pero no hay forma en que la mosca puede ser objetiva, por mucho que ella lo desea, puede ser: 'a ver la web de manera objetiva, desde el exterior - lo que es un sueño ", reflexiona la marcha," lo que es un sueño vacío, engañoso. Por el momento, sin embargo, cualquier estudio de la web que no parte de la trampa de la mosca en ella es simplemente una mentira.
Estamos desequilibrados e inestables. No grito porque estamos sentarse en un sillón, sino porque están cayendo por el borde de un precipicio. El pensador en el sillón se supone que el mundo que la rodea es estable, que los trastornos del equilibrio son las anomalías que ser explicado. Para hablar de alguien tan desequilibrada o inestable es entonces un término peyorativo, un término que descalifica lo que dicen. Para nosotros, que están cayendo por el borde del precipicio (y aquí "nosotros" incluye a toda la humanidad, tal vez) es todo lo contrario: se ve todo como borroso de movimiento. El mundo es un mundo de desequilibrio y es el equilibrio y la asunción de equilibrio que tiene que ser explicado.
IV
Nuestro grito no es sólo un grito de horror. No gritar porque nos enfrentamos a una muerte segura en la tela de araña, sino porque el sueño de liberar a nosotros mismos. Gritamos a medida que caen no por el acantilado, ya que se resignan a ser discontinua en las rocas de abajo, sino porque todavía la esperanza de que podría ser de otra manera.
Nuestro grito es un rechazo a aceptar. La negativa a aceptar que la araña se nos come, la negativa a aceptar que serán sacrificados en las rocas, la negativa a aceptar lo inaceptable. La negativa a aceptar la inevitabilidad del aumento de la desigualdad, la miseria, la explotación y la violencia. La negativa a aceptar la verdad de la mentira, la negativa a aceptar el cierre. Nuestro grito es un rechazo a revolcarse en ser víctimas de la opresión, la negativa a sumergirnos en que «la melancolía de izquierda", que es tan característico del pensamiento de oposición. Se trata de una negativa a aceptar el papel de Casandra tan fácilmente adoptada por los intelectuales de izquierda: la predicción de la caída del mundo, si bien acepta que no hay nada que podamos hacer al respecto. Nuestro grito es un grito para romper ventanas, la negativa a ser contenida, un desborde, un ir más allá de los límites, más allá de los límites de la buena sociedad.
Nuestra negativa a aceptar no nos dice nada del futuro, ni depende de su validez en ningún resultado concreto. El hecho de que gritamos como caemos al precipicio no nos da ninguna garantía de un aterrizaje seguro, ni la legitimidad del grito dependen de un final feliz. Se acabó la certeza de los viejos revolucionarios que la historia (o Dios) estaba de nuestro lado: tal certeza es históricamente muerto y enterrado, criticó a la tumba por la bomba que cayó sobre Hiroshima. Ciertamente, no hay final feliz inevitable, pero, aun cuando nos sumergimos a la baja, incluso en los momentos más oscuros de la desesperación, nos negamos a aceptar que ese final feliz es imposible. El grito se aferra a la posibilidad de una apertura, se niega a aceptar el cierre de la posibilidad de la alteridad radical.
Nuestro grito es, pues, dos dimensiones: el grito de rabia que surge de la experiencia presente lleva en sí una esperanza, una proyección de la alteridad posible. El grito de éxtasis, en el sentido literal de sobresalir por delante de sí mismo hacia un futuro abierto. Nosotros, los que gritan existen éxtasis. Estamos más allá de nosotros mismos, existimos en dos dimensiones. El grito implica una tensión entre lo que existe y que es concebible que puedan existir, entre el indicativo (que es) y el subjuntivo (que podría ser). Vivimos en una sociedad injusta, pero nos gustaría que no fuera así: las dos partes de la oración son inseparables y existen en tensión constante con los demás. El grito no requiere ser justificada por el cumplimiento de lo que podría ser: es simplemente el reconocimiento de la doble dimensión de la realidad. La segunda parte de la frase (nos gustaría que no fuera así) no es menos real que la primera. Es la tensión entre las dos partes de la frase que da sentido a los gritos. Si la segunda parte de la oración (el deseo de subjuntivo) es visto como menos real que el primero, y luego el grito también es descalificado. ¿Cuál es entonces considerado como real es que vivimos en una sociedad injusta: lo que podríamos desear es nuestro asunto privado, de importancia secundaria. Y puesto que el adjetivo "injusto" que realmente tiene sentido sólo en referencia a una posible sociedad justa, que también se cae, lo que nos deja "vivimos en la sociedad hacha". Y si gritamos porque vivimos en la sociedad hacha, entonces tenemos que estar loco.
Desde la época de Maquiavelo, la teoría social se ha ocupado de romper la frase inquebrantable a la mitad.Maquiavelo sienta las bases para un nuevo realismo cuando dice que él se ocupa sólo de lo que es, no con las cosas que como desearíamos que fueran. La realidad se refiere a la primera parte de la frase, a lo que es. La segunda parte de la frase, lo que debería ser, se distingue claramente de lo que es, y no se considera como parte de la realidad. El "deber" no está del todo descartada: se convierte en el tema de la "normativa" la teoría social. ¿Cuál es completamente roto es la unidad de las dos partes de la oración. Con ese paso por sí solo, el grito de rechazo y anhelo es descalificado.
Nuestro grito implica una bidimensionalidad que insiste en la relación de tensión entre las dos dimensiones. Que somos, pero existimos en un arco de tensión hacia lo que no estamos, o no todavía. La sociedad es, pero existe en un arco de tensión hacia lo que no es o todavía no. No hay identidad, pero la identidad existe en un arco de tensión hacia la no-identidad. La doble dimensionalidad es la presencia de antagonistas (es decir, el movimiento), de la que todavía no está dentro de la, de la no-identidad en la identidad. El grito es una explosión de la tensión: la explosión de-Sin embargo, no es la que figura en-pero-ruptura-de la SI, la explosión de la no-identidad que figura en-pero-ruptura-de la identidad. El grito es una expresión de la existencia actual de lo que es negado, la existencia actual de la que todavía no, de la no-identidad. La fuerza teórica del grito no depende de la existencia futura de la que todavía no (quién sabe si algún día existirá una sociedad basada en el reconocimiento mutuo de la dignidad?), Sino en su existencia presente como posibilidad. Para comenzar desde el grito no es más que insistir en la centralidad de la dialéctica, que no es más que "el sentido coherente de la no-identidad" (Adorno, 1990, p. 5).
Nuestro grito es un grito de horror y esperanza. Si los dos lados del grito se separan, se vuelven banales. El horror surge de la "amargura de la historia", pero si no hay trascendencia de que la amargura, el horror de una dimensión sólo conduce a la depresión política y teórica de cierre. Del mismo modo, si la esperanza no se basa firmemente en que la misma amargura de la historia, se convierte en una expresión de una dimensión y tonto de optimismo.Precisamente esta separación de horror y la esperanza se expresa en el aforismo muy citado gramsciana, "pesimismo de la inteligencia, el optimismo de la voluntad". El desafío es más bien para unir el pesimismo y el optimismo, el horror y la esperanza, en una comprensión teórica de la bidimensionalidad del mundo. El optimismo no sólo del espíritu sino de la inteligencia es el objetivo. Es el horror del mundo que nos obliga a aprender a esperar.
V
El objetivo de este libro es fortalecer la negatividad, a ponerse del lado de la mosca en la web, para que el grito más estridente. Estamos muy conscientemente partir de la materia, o por lo menos desde una subjetividad indefinida, consciente de todos los problemas que esto implica. Empezamos ahí porque para empezar en otro sitio es simplemente una mentira. El desafío consiste en desarrollar una forma de pensamiento que se basa la crítica en el punto de vista inicial negativa, una manera de entender que niega la falsedad del mundo. Esto no es sólo una cuestión de ver las cosas desde abajo, o de abajo hacia arriba, para que muy a menudo implica la adopción de las categorías pre-existentes, una mera inversión de signos positivos y negativos. ¿Cuál ha de ser abordado no sólo es una perspectiva de arriba hacia abajo, pero el modo de pensar que todo se deriva de y apoya esta perspectiva. Al tratar de cortar el camino a través de la teoría social que forma parte de las cadenas que nos atan, sólo hay una brújula que nos guía: "¡no" la fuerza de nuestra propia en toda su bidimensionalidad: el rechazo de lo que es y la proyección de lo que podría ser.
El pensamiento negativo es tan antigua como el grito. La corriente más poderosa del pensamiento negativo es, sin duda, la tradición marxista. Sin embargo, el desarrollo de la tradición marxista, tanto por su historia particular y debido a la transformación del pensamiento negativo en "ismo" una definición, ha creado un marco que a menudo ha limitado y obstaculizado la fuerza de la negatividad. Este libro no es tanto un libro marxista en el sentido de tomar el marxismo como la definición de un marco de referencia, ni es la fuerza de su argumento para ser juzgado por si es "marxista" o no: mucho menos es neo-marxista o post -marxista. El objetivo es más bien para localizar los problemas que se describe a menudo como "marxista" en la problemática del pensamiento negativo, con la esperanza de dar cuerpo al pensamiento negativo y de nitidez la crítica marxista del capitalismo.
Esto no es un libro que trata de describir los horrores del capitalismo. Hay muchos libros que lo hacen, y, además, tenemos nuestra experiencia diaria para contarnos la historia. Aquí tomamos por sentado. La pérdida de esperanza para una sociedad más humana no es el resultado de personas que ciega a los horrores del capitalismo, es sólo que no parece estar en otro lugar para ir, cualquier alteridad a quien recurrir. Lo más razonable parece ser la de olvidar nuestra negatividad, de desprenderse de ella como una fantasía de la juventud. Y sin embargo, el mundo empeora, las desigualdades cada vez más estridentes, la autodestrucción de la humanidad parece que se acercara. Así que tal vez no deberíamos abandonar nuestra negatividad, sino, por el contrario, tratar de teorizar el mundo desde la perspectiva del grito.
¿Y si el lector no siente la disonancia? ¿Qué pasa si usted no siente ninguna negatividad, si se contentan con decir "que somos, y el mundo es '? Es difícil creer que alguien está tan a gusto con el mundo que no se sienten repulsión por el hambre, la violencia y la desigualdad que los rodea. Es mucho más probable que el rechazo o la disonancia es consciente o inconsciente reprimido, ya sea en interés de una vida tranquila o, más simplemente, porque fingir no ver o sentir los horrores del mundo lleva los beneficios materiales directos. Con el fin de proteger a nuestros trabajos, nuestras visas, nuestras ganancias, nuestras posibilidades de recibir buenas calificaciones, nuestra salud mental, se pretende no ver, que desinfectar nuestra propia percepción, filtrando el dolor, fingir que no está aquí, pero por ahí, muy lejos, en África, en Rusia, hace cien años, en una alteridad que, por ser extranjero, limpia nuestra propia experiencia de toda la negatividad. Es en esta percepción desinfectados que la idea de un objetivo, la ciencia social libre de valores se construye. La negatividad, el rechazo a la explotación y la violencia, está enterrado por completo, se ahogó en el concreto de los bloques de fundación de la ciencia social tan cierto como que, en algunas partes del mundo, los cuerpos de los animales sacrificados son enterrados por los constructores en los bloques de fundación de casas y puentes. Tal teoría es, como Adorno (1990, p. 365) lo pone, en la naturaleza del acompañamiento musical con el que las SS le gustaba para ahogar los gritos de sus víctimas. Es en contra de tal supresión del dolor que este libro se dirige.
Pero ¿cuál es el punto? Nuestro grito es un grito de frustración, el descontento de los sin poder. Pero si no tenemos poder, no hay nada que podamos hacer. Y si llegamos a ser de gran alcance, mediante la construcción de un partido o tomar las armas o ganar una elección, entonces no será diferente de todos los otros poderosos de la historia. Así que no hay salida, sin romper la circularidad del poder. ¿Qué podemos hacer?
Cambiar el mundo sin tomar el poder.
¡Ja! ja! Muy gracioso.

miércoles, 19 de enero de 2011

“La crisis capitalista...” entrevista a David Harvey: Domingo, 16 de enero de 2011

Mientras algunos expertos se esmeran en alegar que la actual es una crisis de las hipotecas subprime o el estallido de un capitalismo que se ha financiarizado, David Harvey prefiere hablar de “crisis urbanas”, provocadas por una fiebre de la construcción “sin importar qué”. Autor de Breve historia del neoliberalismo, Harvey no sólo acusa a la desregulación del sector financiero como uno de los factores que llevaron al descalabro actual, sino que advierte que la supremacía del capital concentrado sobre las decisiones políticas seguirá siendo un impedimento para salir de la crisis. En su paso por Buenos Aires, invitado por el Cemop, el geógrafo británico dialogó con Cash sobre las transformaciones del mercado inmobiliario en las últimas décadas, la orientación que tuvo la inversión en infraestructura y la consecuente “acumulación por desposesión”. Frente a un modelo que no es sustentable, Harvey propuso pensar “un nuevo tipo de urbanización”.

Desde su perspectiva como geógrafo, ¿qué conexiones encuentra entre urbanización y esta crisis? –Una de las cosas que me gustaría enfatizar es la relación entre urbanización y formación de la crisis. En las décadas del ‘50 y ‘60, el capitalismo se estabilizó con una forma de masiva suburbanización: caminos, autos, un estilo de vida. Una de las preguntas es si son sostenibles a largo plazo. En el sur de California y Florida, que son epicentros de la crisis, estamos viendo que este modelo de suburbanización no sirve más. Algunos quieren hablar de las crisis subprime, yo quiero hablar de las crisis urbanas.

¿Qué piensa de las crisis urbanas? –En la década del ‘80 se pensaba que Japón era una potencia y se cayó en los años ‘90 por la crisis de los precios de la tierra. Desde entonces, no se recuperó más. También existe una preocupación en Estados Unidos de que la crisis inmobiliaria impida la recuperación, pese a los intentos que se hacen. Otra cuestión es que la forma de uso intensivo de la energía requería muchas extensiones de terreno y creaba un estilo de vida de lugares dispersos. Esto está planteando, justamente, un nuevo tipo de urbanización. Lo llamativo es que China está copiando a Estados Unidos, lo que es muy tonto. Uno observa que no es sustentable bajo la crisis ambiental. Existe una alta conexión entre desarrollo capitalista, crisis capitalista y urbanización.

¿En qué medida influyó la transformación del mercado inmobiliario en la crisis de la urbanización? –¿Dónde puso la gente rica su dinero en los últimos 30 años? Hasta los ‘80, poner dinero en la producción daba más dinero que ponerlo en el negocio inmobiliario. A partir de allí empezó a pensarse dónde poner el dinero para que dé una tasa de retorno más alta. Los mercados inmobiliarios y de la tierra son muy interesantes: si yo invierto, el precio sube, como el precio sube, más gente invierte, entonces sigue subiendo el precio. A mediados de la década del ‘70, en Manhattan (Nueva York), se podía vender por 200.000 dólares un tipo de edificio que ahora cuesta dos millones de dólares. Desde entonces, hubo burbujas de distintos tipos, que se van reventado una a una. Los mercados bursátiles se volvieron locos en los años ‘90. Si uno observa la participación de los distintos sectores en el producto bruto interno de los Estados Unidos, en 1994, el mercado accionario tenía una participación del 50 por ciento en el PBI. En el 2000 subió a un 120 por ciento y empezó a caer con la “crisis puntocom”. Mientras que la participación del mercado inmobiliario en el PBI empezó a crecer, y pasó del 90 al 130 por ciento en el mismo período.

¿Qué opina sobre la orientación que tuvo la inversión en infraestructura en las últimas décadas?
–El capitalismo no puede funcionar sin su infraestructura típica: carreteras, puertos y vías, edificios y fábricas. La gran pregunta es cómo se construyen estas infraestructuras y en qué medida contribuyen a la productividad en el futuro. En Estados Unidos se habla mucho de puentes que van a ninguna parte. Hay intereses muy grandes de los lobbistas de la construcción que quieren construir sin importar qué. Pueden corromper gobiernos para hacer obras que no van a ser de uso para nada.

Un ejemplo de lo que describe es lo que sucedió en España, con el boom de la construcción.
–Una parte de la explicación de la crisis en Grecia y España puede vincularse con estas malas inversiones en infraestructura. Grecia es también un caso típico con los Juegos Olímpicos, grandes obras de infraestructura que ahora no se usan. En los años ‘50 y ‘60, la red de caminos y autopistas, en Estados Unidos, fue muy importante para el mejoramiento de la productividad. Algo similar se observa actualmente en China, con caminos, ferrocarriles y nuevas ciudades, que en los próximos años van a tener un alto impacto en la productividad.

¿Cree qué China está enfrentando la crisis de manera distinta de Estados Unidos?
–Tiene mejores condiciones que otros países, sobre todo porque cuenta con grandes reservas de divisas. Estados Unidos tiene un gran déficit y China, un gran superávit. El otro problema en Estados Unidos es político.

¿Cuáles son los factores políticos que dificultan salir de la crisis?
–Quien intenta construir obras de infraestructura útiles es acusado inmediatamente de “socialista”, que es lo que está sufriendo Barack Obama. En China eso no importa porque tienen otras condiciones políticas. El gobierno en China es autoritario y puede poner las cosas en su lugar. En el caso del Congreso norteamericano está dominado por grupos republicanos y demócratas que manejan intereses económicos y las condiciones para tomar decisiones son otras.

Se deduce una diferencia en la relación entre el poder político y el poder económico en estos países.
–En China, por efecto de la crisis americana, la respuesta fue hacer grandes proyectos de infraestructura de inmediato. Además, el gobierno centralizado de China tiene enorme poder sobre los bancos. Dio la orden: “Den préstamos para estas obras a gobiernos municipales y a los privados que estaban haciéndolas”. El gobierno central de los Estados Unidos no puede hacer eso. Se mantiene diciéndoles a los bancos: “Presten” y los bancos dicen: “No”. China está creciendo a ritmos del 10 por ciento después de la crisis y Estados Unidos está por el piso.

¿Cuáles son las fallas institucionales que han llevado a esta crisis?
–Desde la década del ‘70 hubo una idea dominante de que la respuesta era privatizar. Hay muchas alternativas para que el sector público provea mejores servicios que el sector privado.

¿Cree que esta concepción también penetró en el sistema financiero?
–En Estados Unidos, en la década del ‘30, los bancos de inversión estaban separados de los bancos comerciales. En los últimos años se permitió que se unieran. Es un caso de cambio regulatorio, donde el Estado se retira del control.

¿Cómo evalúa el tipo de regulaciones que se propusieron implementar a partir de la crisis?
–Hay una teoría llamada “captura regulatoria”. Supone poner a las gallinas a ser controladas por los zorros. Si uno mira las formas regulatorias propuestas hasta ahora, se da cuenta de que los zorros están ganando y eso es porque los zorros controlan también el Congreso de los Estados Unidos.

¿Hay diferencias entre las políticas impulsadas en los Estados Unidos y en Europa?
–Sí, hay diferencias. Uno de los temas que estoy estudiando es justamente las diferencias que hay en distintos lugares. Por ejemplo, en América latina la reacción de los gobiernos fue mucho más sensible a la crisis que lo que se observa en los Estados Unidos y Europa. En Europa hay un gran conflicto entre los países más grandes y los más chicos. Alemania, que por razones históricas tiene una obsesión con el tema de la inflación, impone el tema de la austeridad. El triunfo de un gobierno conservador en Inglaterra también fortalece la idea de austeridad. Por eso, no sorprende que Europa esté estancada, mientras China está creciendo fuerte.

¿Qué impacto tienen las políticas de austeridad?
–La austeridad es algo totalmente erróneo. En primer lugar, por las diferencias de impacto entre clases sociales. En general, las clases más bajas son las más damnificadas. Además, las clases más bajas, cuando tienen dinero, lo gastan, mientras que las clases altas lo usan para generar más dinero y no necesariamente para hacer cosas productivas.

¿Por ejemplo?
–Muchos ricos de los Estados Unidos compraron tierras en América latina. Esto llevó al aumento del precio de la tierra. En el largo plazo, debemos pensar cómo puede vivir el mundo de acuerdo con sus recursos. Eso no significa austeridad, sino una forma más austera de vivir, que no es lo mismo.

¿En qué se diferencian?
–Deberemos pensar qué es lo que realmente necesitamos para tener una buena vida, y muchas de las cosas que pensamos del consumo son una locura; es dilapidar recursos, naturales y humanos. Tenemos que pensar cómo hacemos en el largo plazo para que 6800 millones de personas puedan vivir, tener vivienda, salud, alimento para que tengan una vida razonable y feliz


crisis

mundial

-“En las décadas del ‘50 y ‘60, el capitalismo se estabilizó con una forma de masiva suburbanización.”

-“En la década del ‘80 se pensaba que Japón era una potencia y se cayó en los años ‘90 por la crisis de los precios de la tierra.”

-“Existe una alta conexión entre desarrollo capitalista, crisis capitalista y urbanización.”

-“Hay intereses muy grandes de los lobbistas de la construcción que quieren construir sin importar qué. Corrompen gobiernos para hacer obras que no van a ser de uso para nada.”

-“Una parte de la explicación de la crisis en Grecia y España puede vincularse con estas malas inversiones en infraestructura.”
Fuente: pagina 12
Por Natalia Aruguete