En el principio es el grito. Gritamos.
Cuando escribimos o cuando leemos, es fácil olvidar que el principio no es la palabra, pero el grito. Ante la mutilación de vidas humanas por el capitalismo, un grito de tristeza, un grito de horror, un grito de rabia, un grito de rechazo: NO.
El punto de partida de la reflexión teórica es la oposición, la negatividad, la lucha. Es a partir de la rabia que el pensamiento nace, no de la pose de la razón, no desde el hecho de sentarse, de ida y que refleja-on-the-misterios-de-la existencia que es la imagen convencional del pensador
Partimos de la negación, de la disonancia. La disonancia puede tomar muchas formas. Un murmullo inarticulado de descontento, las lágrimas de frustración, un grito de rabia, un rugido confiado. Una inquietud, confusión, un anhelo, una vibración crítica.
Nuestra disonancia proviene de nuestra experiencia, sino que varía de esa experiencia. A veces es la experiencia directa de la explotación en la fábrica, o de la opresión en el hogar, del estrés en la oficina, del hambre y la pobreza, o de la violencia estatal o la discriminación. A veces es la experiencia menos directa a través de la televisión, los periódicos o los libros que nos mueve a la rabia. Millones de niños viven en las calles del mundo. En algunas ciudades, los niños de la calle son asesinados de manera sistemática como única forma de imponer el respeto a la propiedad privada. En 1998, los activos de las 200 personas más ricas eran más que los ingresos totales de 41% de la población mundial (dos y medio millones de dólares). En 1960, los países con el quintil más rico de la población mundial tenía ingresos per cápita 30 veces la del quintil más pobre: en 1990 la proporción se había duplicado a 60 a uno, y en 1995 se situaba en el 74 a uno. El mercado de acciones se eleva cada vez que hay un aumento del desempleo. Los estudiantes son encarcelados por luchar por la educación gratuita, mientras que los que están activamente responsables de la miseria de millones de personas se amontonan con honores y teniendo en cuenta los títulos de distinción, el General, el Secretario de Defensa, el Presidente. La lista sigue y sigue. Es imposible leer un periódico sin sentir rabia, sin sentir dolor.
Vagamente tal vez, pensamos que estas cosas que la ira nos no son fenómenos aislados, que no hay una conexión entre ellos, que son parte de un mundo que es imperfecto, un mundo que está mal de alguna manera fundamental.Vemos más y más gente pidiendo limosna en la calle mientras los mercados de valores romper nuevos récords y los salarios a directores de empresas "se elevan a alturas vertiginosas jamás, y creemos que los males del mundo no son las injusticias casualidad, sino parte de un sistema que es profundamente equivocada . Incluso las películas de Hollywood (sorprendentemente, tal vez) casi siempre parten de la representación de un mundo fundamentalmente injusta - antes de pasar a tranquilizarnos (menos sorprendente) que la justicia para el individuo puede ser ganada a través del esfuerzo individual. Nuestra ira se dirige no sólo contra hechos particulares, pero está en contra de una maldad más general, la sensación de que el mundo está torcida, que el mundo está de alguna manera falsa. Cuando experimentamos algo particularmente horrible, tenemos nuestras manos con horror y decir 'que no puede ser! no puede ser verdad! " Sabemos que es verdad, pero siento que es la verdad de un mundo falso.
¿Cómo sería un mundo verdadero, como? Es posible que haya una vaga idea: sería un mundo de justicia, un mundo en el que las personas puedan estar relacionados entre sí como personas y no como cosas, un mundo en el que la gente se forma sus propias vidas. Pero no necesitamos tener una idea de lo que un verdadero mundo sería como para sentir que hay algo radicalmente malo en el mundo que existe. Sentir que el mundo está mal, no significa necesariamente que tener una visión de una utopía de poner en su lugar. Tampoco es necesariamente un romántico, algunos días, mi príncipe-se-vienen idea de que, aunque las cosas están mal ahora, un día vamos a llegar a un verdadero mundo, una tierra prometida, un final feliz. No necesitamos la promesa de un final feliz para justificar nuestro rechazo a un mundo que sentimos equivocado.
Ese es nuestro punto de partida: el rechazo de un mundo que sentimos equivocado, la negación de un mundo que consideramos negativos. Esto es lo que hay que aferrarse.
II
"Se aferran a", de hecho, pues no hay mucho para ahogar nuestra negatividad, para ahogar nuestro grito. Nuestro enojo es constantemente despedido por la experiencia, pero cualquier intento de expresar que la ira se encuentra con una pared de algodón absorbente. Nos encontramos con tantos argumentos que parecen bastante razonables. Hay tantas maneras de despedir nuestro grito de nuevo contra nosotros, de mirarnos y preguntarnos por qué gritar. ¿Es debido a nuestra edad, nuestra condición social, o sólo algunos desajustes psicológicos que nos son tan negativos?Si tenemos hambre, nos hizo dormir mal o es simplemente la tensión pre-menstrual? No entendemos la complejidad del mundo, las dificultades prácticas de aplicación de los cambios radicales? No sabemos que no es científico a gritar?
Y lo que nos instan (y sentimos la necesidad) para estudiar la sociedad, y el estudio de la teoría social y política. Y algo extraño sucede. Cuanto más estudio la sociedad, la más nuestra negatividad se disipa o dejados de lado como irrelevante. No hay lugar para el grito en el discurso académico. Más que eso: el estudio académico nos proporciona un lenguaje y una forma de pensar que hace muy difícil para nosotros de expresar nuestro grito. El grito, si aparece en todos, aparece como algo que se explica, no como algo que se articula. El grito, de ser el objeto de nuestras preguntas acerca de la sociedad, se convierte en objeto de análisis. ¿Por qué gritamos? O más bien, ya que son ahora los científicos sociales, ¿por qué gritan? ¿Cómo explicar la revuelta social, el descontento social? El grito es sistemáticamente descalificado por disolución en su contexto. Es debido a las experiencias infantiles que gritan, por su concepción modernista de la materia, debido a su dieta poco saludable, a causa del debilitamiento de las estructuras familiares: todas estas explicaciones son respaldadas por la investigación estadísticamente compatibles. El grito no es del todo rechazada, pero es despojado de toda validez. Por medio de corte de "nosotros" y se proyecta a un "ellos", el grito se excluye del método científico. Cuando nos convertimos en los científicos sociales, nos enteramos de que la manera de entender es buscar la objetividad, para poner nuestros propios sentimientos a un lado. No es tanto lo que aprendemos, cómo nos enteramos de que parece ahogar nuestro grito. Es toda una estructura de pensamiento que nos desarma.
Y sin embargo, ninguna de las cosas que nos hicieron tan enojado para empezar han desaparecido. Hemos aprendido, tal vez, la forma en que encajan como piezas de un sistema de dominación social, pero de alguna manera nuestra negatividad se ha borrado de la imagen. Los horrores del mundo continúan. Es por eso que hay que hacer lo que se considera científicamente tabú: a gritar como un niño, para levantar el grito de todos sus explicaciones estructurales, para decir 'No nos importa lo que dice el psiquiatra, no nos importa si nuestra la subjetividad es una construcción social: este es nuestro grito, este es nuestro dolor, estas son nuestras lágrimas. No permitiremos que nuestra rabia se diluye en la realidad: la realidad es más bien que debe ceder el paso a nuestro grito. Llámenos infantil o adolescente si se quiere, pero este es nuestro punto de partida:. Gritamos '
III
¿Quiénes son "nosotros" de todos modos, este "nosotros" que nos afirman con tanta fuerza en el comienzo de lo que pretende ser un libro serio?
libros serios sobre la teoría social por lo general comienzan en tercera persona, no con la afirmación de un indefinido "nosotros". "Nosotros" es una palabra peligrosa, abierto a los ataques desde todos los lados. Algunos lectores ya estarán diciendo: 'Usted grita si te gusta, amigo, pero no me cuentan como parte de su "nosotros"! No diga "nosotros" cuando realmente quieren decir "yo", porque entonces usted está usando "nosotros" para imponer sus puntos de vista sobre "los lectores. Otros, sin duda, objeto que es absolutamente ilegítimo que partir de un inocente "nosotros" como si el mundo acababa de nacer. El tema, se nos dice, no es un lugar legítimo en iniciar, ya que el tema en sí es un resultado, no un principio. Es bastante malo que partir de "gritamos" porque primero debemos entender los procesos que conducen a la construcción social de este "nosotros" y para la constitución de nuestro grito.
Y, sin embargo, donde más podemos posiblemente empezar? En la medida en que la escritura / lectura es un acto creativo, es inevitable el hecho de un "nosotros". Para comenzar en la tercera persona no es un punto de partida neutro, puesto que ya presupone la supresión de la 'nosotros', del sujeto de la escritura y la lectura. "Estamos aquí como punto de partida, ya que honestamente no puede iniciar en cualquier otro lugar. No se puede iniciar en cualquier lugar que no sea con nuestros propios pensamientos y nuestras propias reacciones. El hecho de que "nosotros" y nuestro concepto de "nosotros" son producto de toda una historia del sometimiento de los sujetos no cambia nada.Sólo podemos empezar desde donde estamos, desde donde estamos, pero no quieres estar, desde donde gritar.
Por el momento, este "nosotros" de la nuestra es una confusión "nosotros". Somos un plural indistinta en primera persona, una borrosa y posiblemente discordantes mezcla entre el 'yo' del escritor y el "yo" o "nosotros" de los lectores. Pero se parte de "nosotros", no de «yo», porque «yo» ya presupone una individualización, la reivindicación de la individualidad en los pensamientos y sentimientos, mientras que el acto de la escritura o la lectura se basa en el supuesto de algún tipo de comunidad, sin embargo, contradictoria o confusa. El "nosotros" de nuestro punto de partida es una gran pregunta que una respuesta: se afirma el carácter social del grito, pero plantea la naturaleza de la sociabilidad como una pregunta. El mérito de comenzar con un "nosotros" en lugar de con un "eso" es que estamos a continuación, abiertamente confrontados con la pregunta que debe sustentar cualquier afirmación teórica, pero que raramente se aborda: lo que somos que hacen de la afirmación?
Por supuesto, este "nosotros" no es un sujeto puro y trascendente: no somos hombre o mujer, o la clase obrera, no por el momento al menos. Estamos demasiado confusa para eso. Somos una antagónica "nosotros" pasado de una sociedad antagónica. Lo que sentimos no es necesariamente correcto, pero es un punto de partida para ser respetado y criticado, no sólo para ser dejado de lado en favor de la objetividad. Estamos, sin duda, contradictorio en sí mismo: no sólo en el sentido de que el lector no puede sentir lo mismo que el escritor (ni cada lector lo mismo que los demás), sino también en el sentido de que nuestros sentimientos son contradictorios. La disonancia que sentimos en el trabajo o cuando leemos los periódicos puede dar paso a un sentimiento de satisfacción que nos relajamos después de una comida. La disonancia no es una externa "nosotros" contra "el mundo": se trata de una inevitable disonancia que llega a nosotros también, que nos divide contra nosotros mismos. "Nosotros" son una cuestión que seguirá a retumbar en todo el libro.
Somos moscas atrapadas en una tela de araña. Partimos de una maraña, porque no hay otro lugar para empezar. No podemos empezar por pretender estar fuera de la disonancia de nuestra propia experiencia, ya que hacerlo sería una mentira. Moscas atrapadas en una red de relaciones sociales más allá de nuestro control, sólo podemos tratar de liberarnos por la piratería en las cadenas que nos aprisionan. Sólo podemos tratar de emanciparnos, moverse hacia el exterior, negativamente, la crítica, desde donde estamos. No se debe a que son inadaptados que criticar, no es porque queremos ser difícil. Es sólo que la situación negativa en el que existimos nos deja otra opción: vivir, pensar, es negar en todo lo que podamos la negatividad de nuestra existencia. "¿Por qué tan negativo? dice que la araña a la mosca. "Sea objetivo, olvidarse de sus prejuicios". Pero no hay forma en que la mosca puede ser objetiva, por mucho que ella lo desea, puede ser: 'a ver la web de manera objetiva, desde el exterior - lo que es un sueño ", reflexiona la marcha," lo que es un sueño vacío, engañoso. Por el momento, sin embargo, cualquier estudio de la web que no parte de la trampa de la mosca en ella es simplemente una mentira.
Estamos desequilibrados e inestables. No grito porque estamos sentarse en un sillón, sino porque están cayendo por el borde de un precipicio. El pensador en el sillón se supone que el mundo que la rodea es estable, que los trastornos del equilibrio son las anomalías que ser explicado. Para hablar de alguien tan desequilibrada o inestable es entonces un término peyorativo, un término que descalifica lo que dicen. Para nosotros, que están cayendo por el borde del precipicio (y aquí "nosotros" incluye a toda la humanidad, tal vez) es todo lo contrario: se ve todo como borroso de movimiento. El mundo es un mundo de desequilibrio y es el equilibrio y la asunción de equilibrio que tiene que ser explicado.
IV
Nuestro grito no es sólo un grito de horror. No gritar porque nos enfrentamos a una muerte segura en la tela de araña, sino porque el sueño de liberar a nosotros mismos. Gritamos a medida que caen no por el acantilado, ya que se resignan a ser discontinua en las rocas de abajo, sino porque todavía la esperanza de que podría ser de otra manera.
Nuestro grito es un rechazo a aceptar. La negativa a aceptar que la araña se nos come, la negativa a aceptar que serán sacrificados en las rocas, la negativa a aceptar lo inaceptable. La negativa a aceptar la inevitabilidad del aumento de la desigualdad, la miseria, la explotación y la violencia. La negativa a aceptar la verdad de la mentira, la negativa a aceptar el cierre. Nuestro grito es un rechazo a revolcarse en ser víctimas de la opresión, la negativa a sumergirnos en que «la melancolía de izquierda", que es tan característico del pensamiento de oposición. Se trata de una negativa a aceptar el papel de Casandra tan fácilmente adoptada por los intelectuales de izquierda: la predicción de la caída del mundo, si bien acepta que no hay nada que podamos hacer al respecto. Nuestro grito es un grito para romper ventanas, la negativa a ser contenida, un desborde, un ir más allá de los límites, más allá de los límites de la buena sociedad.
Nuestra negativa a aceptar no nos dice nada del futuro, ni depende de su validez en ningún resultado concreto. El hecho de que gritamos como caemos al precipicio no nos da ninguna garantía de un aterrizaje seguro, ni la legitimidad del grito dependen de un final feliz. Se acabó la certeza de los viejos revolucionarios que la historia (o Dios) estaba de nuestro lado: tal certeza es históricamente muerto y enterrado, criticó a la tumba por la bomba que cayó sobre Hiroshima. Ciertamente, no hay final feliz inevitable, pero, aun cuando nos sumergimos a la baja, incluso en los momentos más oscuros de la desesperación, nos negamos a aceptar que ese final feliz es imposible. El grito se aferra a la posibilidad de una apertura, se niega a aceptar el cierre de la posibilidad de la alteridad radical.
Nuestro grito es, pues, dos dimensiones: el grito de rabia que surge de la experiencia presente lleva en sí una esperanza, una proyección de la alteridad posible. El grito de éxtasis, en el sentido literal de sobresalir por delante de sí mismo hacia un futuro abierto. Nosotros, los que gritan existen éxtasis. Estamos más allá de nosotros mismos, existimos en dos dimensiones. El grito implica una tensión entre lo que existe y que es concebible que puedan existir, entre el indicativo (que es) y el subjuntivo (que podría ser). Vivimos en una sociedad injusta, pero nos gustaría que no fuera así: las dos partes de la oración son inseparables y existen en tensión constante con los demás. El grito no requiere ser justificada por el cumplimiento de lo que podría ser: es simplemente el reconocimiento de la doble dimensión de la realidad. La segunda parte de la frase (nos gustaría que no fuera así) no es menos real que la primera. Es la tensión entre las dos partes de la frase que da sentido a los gritos. Si la segunda parte de la oración (el deseo de subjuntivo) es visto como menos real que el primero, y luego el grito también es descalificado. ¿Cuál es entonces considerado como real es que vivimos en una sociedad injusta: lo que podríamos desear es nuestro asunto privado, de importancia secundaria. Y puesto que el adjetivo "injusto" que realmente tiene sentido sólo en referencia a una posible sociedad justa, que también se cae, lo que nos deja "vivimos en la sociedad hacha". Y si gritamos porque vivimos en la sociedad hacha, entonces tenemos que estar loco.
Desde la época de Maquiavelo, la teoría social se ha ocupado de romper la frase inquebrantable a la mitad.Maquiavelo sienta las bases para un nuevo realismo cuando dice que él se ocupa sólo de lo que es, no con las cosas que como desearíamos que fueran. La realidad se refiere a la primera parte de la frase, a lo que es. La segunda parte de la frase, lo que debería ser, se distingue claramente de lo que es, y no se considera como parte de la realidad. El "deber" no está del todo descartada: se convierte en el tema de la "normativa" la teoría social. ¿Cuál es completamente roto es la unidad de las dos partes de la oración. Con ese paso por sí solo, el grito de rechazo y anhelo es descalificado.
Nuestro grito implica una bidimensionalidad que insiste en la relación de tensión entre las dos dimensiones. Que somos, pero existimos en un arco de tensión hacia lo que no estamos, o no todavía. La sociedad es, pero existe en un arco de tensión hacia lo que no es o todavía no. No hay identidad, pero la identidad existe en un arco de tensión hacia la no-identidad. La doble dimensionalidad es la presencia de antagonistas (es decir, el movimiento), de la que todavía no está dentro de la, de la no-identidad en la identidad. El grito es una explosión de la tensión: la explosión de-Sin embargo, no es la que figura en-pero-ruptura-de la SI, la explosión de la no-identidad que figura en-pero-ruptura-de la identidad. El grito es una expresión de la existencia actual de lo que es negado, la existencia actual de la que todavía no, de la no-identidad. La fuerza teórica del grito no depende de la existencia futura de la que todavía no (quién sabe si algún día existirá una sociedad basada en el reconocimiento mutuo de la dignidad?), Sino en su existencia presente como posibilidad. Para comenzar desde el grito no es más que insistir en la centralidad de la dialéctica, que no es más que "el sentido coherente de la no-identidad" (Adorno, 1990, p. 5).
Nuestro grito es un grito de horror y esperanza. Si los dos lados del grito se separan, se vuelven banales. El horror surge de la "amargura de la historia", pero si no hay trascendencia de que la amargura, el horror de una dimensión sólo conduce a la depresión política y teórica de cierre. Del mismo modo, si la esperanza no se basa firmemente en que la misma amargura de la historia, se convierte en una expresión de una dimensión y tonto de optimismo.Precisamente esta separación de horror y la esperanza se expresa en el aforismo muy citado gramsciana, "pesimismo de la inteligencia, el optimismo de la voluntad". El desafío es más bien para unir el pesimismo y el optimismo, el horror y la esperanza, en una comprensión teórica de la bidimensionalidad del mundo. El optimismo no sólo del espíritu sino de la inteligencia es el objetivo. Es el horror del mundo que nos obliga a aprender a esperar.
V
El objetivo de este libro es fortalecer la negatividad, a ponerse del lado de la mosca en la web, para que el grito más estridente. Estamos muy conscientemente partir de la materia, o por lo menos desde una subjetividad indefinida, consciente de todos los problemas que esto implica. Empezamos ahí porque para empezar en otro sitio es simplemente una mentira. El desafío consiste en desarrollar una forma de pensamiento que se basa la crítica en el punto de vista inicial negativa, una manera de entender que niega la falsedad del mundo. Esto no es sólo una cuestión de ver las cosas desde abajo, o de abajo hacia arriba, para que muy a menudo implica la adopción de las categorías pre-existentes, una mera inversión de signos positivos y negativos. ¿Cuál ha de ser abordado no sólo es una perspectiva de arriba hacia abajo, pero el modo de pensar que todo se deriva de y apoya esta perspectiva. Al tratar de cortar el camino a través de la teoría social que forma parte de las cadenas que nos atan, sólo hay una brújula que nos guía: "¡no" la fuerza de nuestra propia en toda su bidimensionalidad: el rechazo de lo que es y la proyección de lo que podría ser.
El pensamiento negativo es tan antigua como el grito. La corriente más poderosa del pensamiento negativo es, sin duda, la tradición marxista. Sin embargo, el desarrollo de la tradición marxista, tanto por su historia particular y debido a la transformación del pensamiento negativo en "ismo" una definición, ha creado un marco que a menudo ha limitado y obstaculizado la fuerza de la negatividad. Este libro no es tanto un libro marxista en el sentido de tomar el marxismo como la definición de un marco de referencia, ni es la fuerza de su argumento para ser juzgado por si es "marxista" o no: mucho menos es neo-marxista o post -marxista. El objetivo es más bien para localizar los problemas que se describe a menudo como "marxista" en la problemática del pensamiento negativo, con la esperanza de dar cuerpo al pensamiento negativo y de nitidez la crítica marxista del capitalismo.
Esto no es un libro que trata de describir los horrores del capitalismo. Hay muchos libros que lo hacen, y, además, tenemos nuestra experiencia diaria para contarnos la historia. Aquí tomamos por sentado. La pérdida de esperanza para una sociedad más humana no es el resultado de personas que ciega a los horrores del capitalismo, es sólo que no parece estar en otro lugar para ir, cualquier alteridad a quien recurrir. Lo más razonable parece ser la de olvidar nuestra negatividad, de desprenderse de ella como una fantasía de la juventud. Y sin embargo, el mundo empeora, las desigualdades cada vez más estridentes, la autodestrucción de la humanidad parece que se acercara. Así que tal vez no deberíamos abandonar nuestra negatividad, sino, por el contrario, tratar de teorizar el mundo desde la perspectiva del grito.
¿Y si el lector no siente la disonancia? ¿Qué pasa si usted no siente ninguna negatividad, si se contentan con decir "que somos, y el mundo es '? Es difícil creer que alguien está tan a gusto con el mundo que no se sienten repulsión por el hambre, la violencia y la desigualdad que los rodea. Es mucho más probable que el rechazo o la disonancia es consciente o inconsciente reprimido, ya sea en interés de una vida tranquila o, más simplemente, porque fingir no ver o sentir los horrores del mundo lleva los beneficios materiales directos. Con el fin de proteger a nuestros trabajos, nuestras visas, nuestras ganancias, nuestras posibilidades de recibir buenas calificaciones, nuestra salud mental, se pretende no ver, que desinfectar nuestra propia percepción, filtrando el dolor, fingir que no está aquí, pero por ahí, muy lejos, en África, en Rusia, hace cien años, en una alteridad que, por ser extranjero, limpia nuestra propia experiencia de toda la negatividad. Es en esta percepción desinfectados que la idea de un objetivo, la ciencia social libre de valores se construye. La negatividad, el rechazo a la explotación y la violencia, está enterrado por completo, se ahogó en el concreto de los bloques de fundación de la ciencia social tan cierto como que, en algunas partes del mundo, los cuerpos de los animales sacrificados son enterrados por los constructores en los bloques de fundación de casas y puentes. Tal teoría es, como Adorno (1990, p. 365) lo pone, en la naturaleza del acompañamiento musical con el que las SS le gustaba para ahogar los gritos de sus víctimas. Es en contra de tal supresión del dolor que este libro se dirige.
Pero ¿cuál es el punto? Nuestro grito es un grito de frustración, el descontento de los sin poder. Pero si no tenemos poder, no hay nada que podamos hacer. Y si llegamos a ser de gran alcance, mediante la construcción de un partido o tomar las armas o ganar una elección, entonces no será diferente de todos los otros poderosos de la historia. Así que no hay salida, sin romper la circularidad del poder. ¿Qué podemos hacer?
Cambiar el mundo sin tomar el poder.
¡Ja! ja! Muy gracioso.
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