"Cambiar el mundo sin tomar el poder" por John Holloway Capítulo 4 Fetichismo

El dilema trágico: la urgente imposibilidad de la revolución

I

En el último capítulo, que argumentó que la transformación del poder-hacer en poder-sobre se centra en la ruptura del flujo social del hacer. En el capitalismo, el hecho es separado de y se volvió contra el hacer. Esta separación de lo hecho del hacer es el núcleo de una fractura múltiple de todos los aspectos de la vida.

Sin dar nombres, ya hemos entrado en una discusión del fetichismo. El fetichismo es el término que Marx utiliza para describir la ruptura de hacer. El fetichismo es el núcleo de la discusión de Marx sobre el poder y el centro de cualquier discusión de cambiar el mundo. Es la pieza central del argumento de este libro.

El fetichismo es una categoría que no encaja fácilmente en el discurso académico normal. En parte por esa razón, ha sido relativamente descuidado por los que la fuerza del marxismo en los moldes de las disciplinas académicas diferentes. Aunque es una categoría central en la Capital de Marx, es casi completamente ignorado por los que se consideran como los economistas marxistas. Igualmente, es pasado por alto por los sociólogos marxistas y los científicos políticos, que por lo general prefieren empezar desde la categoría de clase y adaptarlo a los marcos de sus disciplinas. Fetichismo, en la medida en que se discute en absoluto, es a menudo visto como la caída en el ámbito de la filosofía o la crítica cultural. Relegado y clasificados de esta manera, el concepto pierde su fuerza explosiva.

La fuerza del concepto reside en que se refiere a un horror insostenible: la auto-negación del hacer.

II

El joven Marx analiza la auto-negación del hacer no en términos de fetichismo, pero en términos de "alienación" o "alejamiento". La alienación, un término que ahora utiliza a menudo para describir un malestar social general, se refiere en la discusión de Marx a la ruptura de hacer lo que es característico de la organización capitalista de producción.

En su discusión de "trabajo enajenado" en la Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, Marx se inicia desde el proceso de producción, argumentando que bajo el capitalismo la producción no es sólo la producción de un objeto, pero la producción de un objeto que es ajeno al productor: "La enajenación del trabajador en su producto significa no solamente que su trabajo se convierte en un objeto, una existencia exterior, sino que existe fuera de él, de forma independiente, como algo ajeno a él, y que se convierta en un poder por sí mismo frente a él. Esto significa que la vida que tiene atribuidas en el objeto se enfrenta a él como algo hostil y ajeno. " (1975, p. 272, subrayado en el original)

La separación del hacedor de hecho es inevitable la ruptura de el propio hacedor. La producción de un objeto extraño es inevitablemente un proceso activo de auto-extrañamiento. "¿Cómo podría el trabajador enfrentarse con el producto de su actividad como un extraño, si no fuera porque en el acto mismo de la producción se estaba ajeno a sí mismo? ... Si entonces el producto del trabajo es la enajenación, la producción se debe la enajenación activa, la enajenación de la actividad, la actividad de la alienación. " (1975, p. 274) La alienación del hombre de su propia actividad es la auto-alienación: es el propio trabajador que produce activamente su propia alienación.

La ruptura del hacedor de lo hecho es la negación del hacedor de poder-hacer. El emprendedor se convierte en una víctima. La actividad se convirtió en la pasividad, haciendo en el sufrimiento. Si lo hace se vuelve contra el actor. "Esta relación es la relación del trabajador con su propia actividad como una actividad ajena que no le pertenece, sino que es la actividad como el sufrimiento, la fuerza como una debilidad, engendrando como castrante, el trabajador de la propia energía física y mental, su vida personal - por lo que es la vida sino actividad? - Como una actividad que se vuelve contra él, independiente de él y que no le pertenece ". (1975, p. 275)

La alienación es la producción de seres humanos que están dañados, mutilado, privados de su humanidad: "En arrancando del hombre el objeto de su producción, por lo tanto, el trabajo enajenado lágrimas de él su vida como especie, su objetividad real como miembro de la especie , y transforma su ventaja sobre los animales en la desventaja de que su cuerpo inorgánico, la naturaleza, se le quitará ». (1975, p. 277) Este "desgarrando al hombre el objeto de su producción" lo aleja de su humanidad colectiva, su "ser genérico": "El trabajo enajenado se convierte ... las especies del hombre-ser ... un ser ajeno a él, en un medio para su exstence individuales. (1975, p. 277) Esto implica la fragmentación del sujeto humano colectivo, la «enajenación del hombre respecto del hombre". (1975, p. 277). El reconocimiento mutuo se rompe, no sólo entre gobernantes y gobernados, sino entre los propios trabajadores. "Lo que se aplica a la relación de un hombre a su trabajo, al producto de su trabajo y para sí mismo, también tiene de la relación de un hombre a otro hombre, y al trabajo del otro hombre y el objeto del trabajo. De hecho, la tesis de que el hombre de especies de la naturaleza es ajeno a lo que significa que un hombre está enajenado del otro, como cada uno de ellos es de la naturaleza esencial del hombre. " (MECW3, 277) El término "especies de la vida" o "ser genérico" se refiere sin duda a otra cosa que el flujo social del hacer humano, el trenzado de materiales de un mutuo cognoscitiva "nosotros".

Este distanciamiento entre el hombre y el hombre no es sólo un distanciamiento entre los trabajadores, sino también la producción de los no-trabajadores, el capitán. "Si el producto del trabajo no pertenece al trabajador, si lo enfrenta como un poder extraño, entonces esto sólo puede ser porque pertenece a otro hombre que el trabajador". (MECW3, 278). El trabajo enajenado es la producción de activos de la dominación, la conversión de activos del poder-hacer en poder-sobre: "Así como él crea su propia producción como la pérdida de su realidad, ya que su castigo, su propio producto como una pérdida, como un producto que no pertenecen a él, por lo que crea el dominio de la persona que no produce el producto. Del mismo modo que aleja su actividad de sí mismo, por lo que confiere al extraño una actividad que no es suyo. " (MECW3, 279)

La noción de la alienación se refiere así a la ruptura del flujo social del hacer, la vuelta de hacer contra sí mismo. Este no es el resultado de la suerte o la intervención divina: hacer humano es el único tema, el poder constituyente único.Somos los únicos dioses, los únicos creadores. Nuestro problema, como creadores, es que estamos creando nuestra propia destrucción. Creamos la negación de nuestra propia creación. Hacer niega a sí mismo. Actividad se convierte en pasividad, haciendo se convierte en no-hacer, ser. La alienación puntos tanto en nuestro deshumanización y de nuestra complicidad en la producción de nuestra propia deshumanización. Pero, ¿cómo puede mutilado, la gente deshumanizada, alienada, posiblemente, crear una sociedad liberada, humanos? La alienación señales no sólo la urgencia, sino también, al parecer, la imposibilidad del cambio revolucionario.

III

La ruptura de hacer y de hecho se introduce desde el principio de El Capital. Haciéndose eco de las palabras de los Manuscritos de 1844 («La enajenación del trabajador en su producto significa ... que ... que existe fuera de él, de forma independiente, como algo ajeno a él, y que se convierta en un poder por sí mismo frente a él. »), Marx comienza el segundo párrafo del capital diciendo:" La mercancía es, en primer lugar, un objeto fuera de nosotros. (1965, p. 35) La mercancía es un objeto producido por nosotros, pero de pie fuera de nosotros. El producto adquiere una vida propia en la que se extingue su origen social en el trabajo humano. Es un producto que niega su propio carácter como producto, un hecho que niega su propia relación a hacer.

La mercancía es el punto de fractura del flujo social del hacer. Como un producto producido para el intercambio, que se encuentra en el desquiciamiento o desarticulación del hacer social. Por supuesto, es el producto de un hacer social, pero el hecho de que se ha producido para el intercambio en el mercado rompe el flujo del hacer, lo hace mantenerse al margen de la acción de la que es a la vez producto y condición. Se vale por sí mismo para ser vendidos en el mercado, el trabajo que produce olvidado. El trabajo que se produce es de carácter social (trabajo por cuenta ajena), pero es indirectamente social, es el trabajo por los demás que existe en la forma de trabajo para uno mismo.La sociabilidad de la acción se rompe, y con ello el proceso de reconocimiento mutuo y la validación social. El reconocimiento mutuo se extrae de los productores y se transfiere a sus productos: es el producto que es reconocido socialmente, en el proceso de cambio. Reconocimiento de hacer se expresa como el valor del producto. Ahora es la medida cuantitativa, monetaria del valor (precio) que proporciona la validación social de la acción de las personas. Es dinero que te dice si lo que haces es socialmente útil.

La mercancía, entonces, no es una cosa que deben tomarse en su valor nominal. El análisis nos permite discernir la mano de obra que ha producido la mercancía y para ver el trabajo como la sustancia de su valor, pero eso sólo nos lleva a una pregunta mucho más grande: ¿cómo es que el hacer que produjo la mercancía es negado? "Economía Política ha hecho analizados de forma incompleta, el valor y su magnitud, y ha descubierto lo que hay debajo de estas formas. Pero nunca se ha preguntado por qué el trabajo es representado por el valor de su producto y el tiempo de mano de obra por la magnitud de ese valor. (1965, p. 80)

El capital es un estudio de la auto-negación del hacer. Desde la mercancía, Marx pasa a valor, dinero, capital, beneficios, alquileres, intereses - formas cada vez más opacos de la ocultación de hacer, formas cada vez más sofisticados de la supresión del poder-hacer. Si lo hace (la actividad humana) desaparece más y más a la vista. Cosas regla. Es en este mundo donde las cosas regla, donde el novum de la creatividad humana desaparece de la vista, en este 'encantado, pervertido, mundo al revés "(Marx 1975, p. 830), que se puede hablar de las" leyes del desarrollo capitalista ". Es sobre la base de la crítica de esta locura que se hace posible a criticar a las categorías de la economía política, la racionalidad y las leyes de su análisis de un mundo irracional, perverso.

El núcleo de todo esto es la separación de lo hecho del hacer. Esto es inherente a la mercancía, y recibe su forma plenamente desarrollada en la capital, la apropiación de lo hecho por los propietarios de los últimos hecho (y por lo tanto de los medios de hacer), la acumulación de hecho en hecho, la acumulación de capital. "Acumular! Acumula!Eso es Moisés y los profetas! " La acumulación es simplemente el proceso voraz, implacable de separar lo hecho del hacer, de convertir el hecho (como medio de hacer) en contra de los que hacen el fin de someter su futuro haciendo para el único fin de la acumulación. Es este proceso siempre renovado que le da una forma específica de hacer (como trabajo abstracto, trabajo abstraído de cualquier contenido en particular, la producción de valor, la producción de plusvalía) y al hecho (como valor, como mercancía, como dinero, como capital) : todos los aspectos de la ruptura cada vez más repetida de la corriente colectiva de hacer.

Marx se refiere ahora a este proceso de ruptura y no como la alienación, sino como "fetichismo". En su análisis del fetichismo al final del capítulo 1 del primer volumen de El Capital, explica: «Con el fin ... para encontrar una analogía, debemos recurrir a las regiones envueltas en niebla del mundo religioso. En ese mundo de las producciones del cerebro humano aparecen como cosas independientes dotados de vida, y entrar en relación, tanto entre sí y con la raza humana. "(1965, p. 72) La mercancía es" una cosa muy extraña, que abunda en sutilezas metafísicas y detalles teológicos »(1965, p. 71). El "carácter místico de los productos básicos", dice Marx, no proviene de su valor de uso, sino de la forma mercancía misma, es decir, del hecho de que el producto del trabajo asume la forma de una mercancía. "La igualdad de todas las clases de trabajo humano se expresa objetivamente por sus productos todos igualmente los valores, la medida del gasto de fuerza de trabajo por la duración de dichos gastos, toma la forma de la cantidad de valor de los productos del trabajo; y finalmente, las relaciones mutuas de los productores, en el que el carácter social de su trabajo se afirma, en forma de una relación social entre los productos. La mercancía es por tanto una cosa misteriosa, simplemente porque en el carácter social del trabajo de los hombres se les aparece como un carácter objetivo estampada en el producto de ese trabajo, porque la relación con la suma total de su propio trabajo que se les presenta como un relación social, existentes no entre ellos mismos, sino entre los productos de su trabajo. "(1965, p. 72).

Así como Marx había insistido en la comprensión de auto-extrañamiento como el producto de la auto-trabajo enajenado, por lo que pone de relieve que el carácter peculiar de los productos básicos tiene su origen en el "peculiar carácter social del trabajo que las produce. (1965, p. 72) La producción de mercancías está indirectamente del trabajo social: si bien los productos se fabrican para su uso social, la forma de producción es privada. «Dado que los productores no entran en contacto social con los demás hasta que el intercambio de sus productos, el carácter social específico del trabajo de cada productor no se muestra, excepto en el acto de intercambio. En otras palabras, el trabajo del individuo se afirma como una parte del trabajo de la sociedad, sólo por medio de las relaciones que el acto de intercambio establece directamente entre los productos, e indirectamente, a través de ellos, entre los productores.Para este último, por lo tanto, las relaciones que conectan el trabajo de un individuo con la del resto aparece, no como relaciones directas entre los individuos en el trabajo, sino como lo que realmente son, las relaciones materiales entre personas y relaciones sociales entre cosas. '(1965 , p. 73; el subrayado es mío). Las relaciones sociales no sólo parecen ser las relaciones entre las cosas: bien, este aspecto refleja la fractura real de hacer y lo hecho, la ruptura real de la comunidad de hacer. Las relaciones entre hacedores realmente se refractan a través de relaciones entre cosas (entre los dones que niegan su origen en la sociabilidad de la acción). Estas cosas son las formas fetichizadas de las relaciones entre los productores, y, como tal, niegan su carácter de las relaciones sociales. Productos Básicos, el valor, el dinero ocultar, "en lugar de revelar, el carácter social del trabajo privado, y las relaciones sociales entre los productores individuales. (1965, p. 76)

La fractura de las relaciones sociales se consolida por el pensamiento burgués, que toma estas formas fetichizadas como base en lugar de criticarlos. "Las categorías de la economía burguesa consiste en formas tales como. Son formas de pensamiento que expresa con validez social a las condiciones y relaciones de un modo definido, históricamente determinado de producción, es decir., La producción de mercancías. "(1965, p. 76) Hay, pues, aquí no hay distinción clara entre el pensamiento y la realidad, la teoría y la práctica. La teoría es un elemento de la práctica, contribuyendo activamente a la producción y reproducción de la separación de hacer de hacer.

El punto de partida de nuestro pensamiento es el mundo fetichizado que nos enfrentamos. Nacemos en un mundo en el que se fracturó la comunidad de hacer. La separación de hacer y de hecho está presente en nuestra relación con todo el mundo y para los que nos rodean. Nuestra visión del mundo ya está pre-formado antes de empezar a reflexionar de manera crítica. Power-over, que la separación de hacer y lo hecho que es inherente a la producción de mercancías para el mercado, se presenta aquí impersonal. Marx introduce fetichismo en el contexto de la producción y el intercambio de mercancías. Esto no es, sin embargo, una fase de pre-capitalista, por la generalización de la producción mercantil presupone la existencia de la fuerza de trabajo como una mercancía, es decir, la existencia de una sociedad capitalista. fetichismo de la mercancía, por lo tanto, la penetración del poder-sobre capitalista en el núcleo de nuestro ser, en todos nuestros hábitos de pensamiento, de todas nuestras relaciones con otras personas.

Enfrentado con el mundo fetichizado, todo lo que podemos hacer es criticar. Valor, por ejemplo, 'no tallo sobre con una etiqueta que describe lo que es. Es el valor, más bien, que convierte cada producto en un jeroglífico social. Más tarde, tratamos de descifrar el jeroglífico, para obtener el secreto detrás de nuestros productos sociales propios;. Para para acabar con un objeto de utilidad como un valor, es tanto un producto social como el lenguaje "(1965, p. 74) "reflexiones del hombre sobre las formas de vida social, y, en consecuencia, también su análisis científico de los formularios, tomar un curso directamente opuesta a la de su desarrollo histórico real. Comienza, festum de correos, con los resultados del proceso de desarrollo siempre a mano delante de él. "(1965, p. 75)

Burguesa pensamiento tiene, en el mejor de los casos, logró descifrar algunos de los jeroglíficos sociales. "Economía Política ha hecho analizados de forma incompleta, el valor y su magnitud, y ha descubierto lo que hay debajo de estas formas." (1965, p. 80) Hay, sin embargo, un límite a la crítica burguesa. La separación de sujeto y objeto, hacer y lo hecho, inevitablemente implica una hipostatización de la actualidad, la fijación del presente. Siempre y cuando la separación de sujeto y objeto no se cuestiona, siempre y cuando la forma capitalista de organización social no es visto como transitorio, la crítica es, inevitablemente, ciegos a la historicidad de los fenómenos criticado. La ruptura de la sociabilidad de la acción se asume como algo natural y eterno. En otras palabras, la burguesía (fetichizado) el pensamiento es ciego a la cuestión de la forma. La cuestión de la forma (el valor, el dinero o el capital como formas de relaciones sociales) se comprende si se es consciente de la historicidad de las relaciones sociales burguesas, es decir, al hecho de que el capitalismo es una forma histórica particular de organizar las relaciones entre las personas."Si ... tratamos a este modo de producción como uno eternamente fijado por la naturaleza para cada estado de la sociedad, que necesariamente pasan por alto lo que es la differentia specifica de la forma-valor, y por consiguiente de la forma-mercancía, y de su evolución, el dinero de forma , el capital de forma, etc "(1965, p. 81) Por lo tanto, la crítica burguesa no se parece a la génesis del fenómeno criticado, no preguntar por qué las relaciones sociales existentes en estas formas.

La categoría de la forma es fundamental para la discusión de Marx en El Capital. Él habla de "forma dineraria", "forma-mercancía", "capital-forma" y así sucesivamente. Estos no deben ser entendidas en el sentido de una distinción en especies del género (el dinero como una "forma" o "especie" de otra cosa), sino simplemente como un modo de existencia. El dinero, los productos básicos, el capital son modos de existencia de las relaciones sociales, las formas en que las relaciones sociales existen en la actualidad. Estos son los modos de congelados o rigidizada de existencia de relaciones entre las personas. «Forma», entonces, es el eco del grito, un mensaje de esperanza. Gritamos contra las cosas como son: sí, viene el eco, pero las cosas-como-que-no son eternas, no son más que las formas históricamente congelada de las relaciones sociales. "Estas fórmulas, que llevan su sello sobre ellos en las letras e inconfundible de que pertenecen a un estado de la sociedad, en los que el proceso de producción tiene el dominio sobre el hombre, en lugar de ser controlado por él, estas fórmulas parece que la inteligencia burguesa que se tanto una necesidad evidente impuestas por la naturaleza como el trabajo productivo en sí. "(1965, pp 80-81), pero para nosotros que gritan, que no son ni evidentes ni eterno.

Ya debe estar claro lo que es una parte central del concepto de fetichismo juega en la teoría revolucionaria. Es a la vez una crítica de la sociedad burguesa, una crítica de la teoría burguesa y una explicación de la estabilidad de la sociedad burguesa. Señala a la vez a la deshumanización de la gente, a nuestra propia complicidad en la reproducción de la fuerza, y la dificultad (o imposibilidad aparente) de la revolución.

El concepto de fetichismo es fundamental para la crítica de Marx de la sociedad capitalista. El tema de la deshumanización está constantemente presente en la discusión de Marx en El Capital y otros lugares. En el capitalismo existe una inversión de la relación entre las personas y cosas, entre sujeto y objeto. Hay una objetivación del sujeto y una subjetivación del objeto: las cosas (dinero, capital, máquinas) se convierten en los temas de la sociedad, la gente (los trabajadores) se convierten en los objetos. Las relaciones sociales no son sólo las relaciones aparentemente, pero en realidad entre las cosas (entre el dinero y el Estado, entre el dinero y el mío), mientras que los humanos son privados de su sociabilidad, transformado en "individuos", el complemento necesario del intercambio de mercancías ("A fin de que esta enajenación sea recíproca, sólo es necesario para los hombres, por un acuerdo tácito, que se tratan entre sí como propietarios privados, y por ende como individuos independientes "(1965, p. 87)).En la discusión larga y detallada de las condiciones en la fábrica y el proceso de explotación, se hace hincapié constantemente en la inversión de sujeto y objeto: "Cada tipo de producción capitalista, en la medida en que no es sólo un proceso de trabajo, pero también un proceso de creación de plusvalía, tiene en común, que no es el obrero quien emplea los medios de trabajo, pero los instrumentos de trabajo que emplean al obrero. Pero es sólo en el sistema de fábrica que esta inversión para la primera vez que adquiere la realidad técnica y palpable. "(1965, p. 423) No se trata sólo de la miseria física que trae, pero sobre todo por la inversión de las cosas y las personas que Marx condena el capitalismo: la fetichización de las relaciones sociales en otras palabras.