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viernes, 4 de febrero de 2011

"Cambiar el mundo sin tomar el poder" por John Holloway Capítulo 2 Más allá del Estado?



En el principio era el grito. ¿Y luego qué?
El grito angustiado implica un entusiasmo para cambiar el mundo. Pero, ¿cómo lo hacemos? ¿Qué podemos hacer para hacer del mundo un lugar mejor y más humano? ¿Qué podemos hacer para poner fin a toda la miseria y la explotación?
I
Hay una respuesta a mano. Hágalo a través del estado. Únase a un partido político, lo ayudan a ganar el poder gubernamental, el cambio del país de esa manera. O, si usted es más impaciente, más enojado, más dudas sobre lo que puede lograrse a través de la vía parlamentaria, unirse a una organización revolucionaria, ayudan a conquistar el poder estatal, por medios violentos o no violentos, y luego usar el Estado revolucionario para cambiar la sociedad.
Cambiar el mundo a través del Estado: es el paradigma que ha dominado el pensamiento revolucionario durante más de un siglo. El debate entre Rosa Luxemburgo y Eduard Bernstein hace cien años en el tema de la "reforma o revolución" estableció claramente los términos que iban a dominar el pensamiento de la revolución para la mayor parte del siglo XX. En la reforma, por una parte, en la revolución del otro lado. La reforma era una transición gradual al socialismo, que se logra ganar las elecciones y la introducción de cambios por la vía parlamentaria, la revolución fue una transición mucho más rápida, que debe alcanzar la toma del poder estatal y la rápida introducción de un cambio radical por el nuevo estado. La intensidad de los desacuerdos oculta un punto básico de acuerdo: ambos enfoques se centran en el estado como el punto de vista de que la sociedad puede cambiar. A pesar de todas sus diferencias, tienen como objetivo la conquista del poder estatal. Esto no es exclusivo, por supuesto. En la perspectiva revolucionaria y también en los enfoques parlamentaria más radical, la conquista del poder del estado es visto como parte de un recrudecimiento de la agitación social. Sin embargo, la conquista del poder estatal es visto como la pieza central del proceso revolucionario, el centro desde el que el cambio revolucionario se irradian. Los enfoques que no entran en esta dicotomía entre reforma y revolución fueron estigmatizados como anarquista (una clara distinción que se consolidó en el tiempo casi igual que el debate Bernstein-Luxemburgo). Hasta hace poco el debate, teórico y político, al menos en la tradición marxista, ha estado dominada por estas tres clasificaciones: revolucionario, reformista, anarquista.
El paradigma del Estado, es decir, la suposición de que la conquista del poder del Estado es fundamental para el cambio radical, no sólo dominó la teoría sino también la experiencia revolucionaria en la mayor parte del siglo XX: no sólo la experiencia de la Unión Soviética y China, sino también la liberación nacional y numerosos movimientos guerrilleros de los años 1960 y 1970.
Si el paradigma del Estado fue el vehículo de esperanza para gran parte del siglo, se hizo más y más el asesino de la esperanza que avanzaba el siglo. La aparente imposibilidad de la revolución a principios del siglo XXI refleja, en realidad, el fracaso histórico de un concepto particular de la revolución, el concepto que identificaba la revolución con el control del Estado.
Ambos enfoques, el "reformista" y el "revolucionario" han fracasado por completo a la altura de las expectativas de sus partidarios entusiastas. 'Comunista' los gobiernos de la Unión Soviética, China y los niveles de otros lugares sin duda cada vez mayor de la seguridad material y la disminución de las desigualdades sociales en los territorios de los estados que ellos controlaban, al menos temporalmente, pero hizo poco para crear una sociedad de auto-determinación o promover a el reinado de la libertad que siempre ha sido fundamental para la aspiración comunista.En el caso de los gobiernos socialdemócratas o reformistas, el registro no es mejor: si bien el aumento de la seguridad material se han conseguido en algunos casos, su historial en la práctica ha variado muy poco desde los gobiernos abiertamente pro-capitalistas, y tienen la mayoría de partidos socialdemócratas desde hace mucho tiempo abandonado cualquier pretensión de ser los portadores de la reforma social radical.
Desde hace más de un centenar de años, el entusiasmo revolucionario de los jóvenes se ha canalizado en la construcción del partido o en aprender a disparar armas de fuego, por más de cien años los sueños de aquellos que han querido un mundo apropiado para la humanidad se han burocratizado y militarizado, todos los para la conquista del poder estatal por un gobierno que podría ser acusado de "traicionar" el movimiento que lo puso allí. "Traición" ha sido una palabra clave para la izquierda en el último siglo como un gobierno tras otro se ha acusado de "traicionar" los ideales de sus partidarios, hasta ahora la idea de la traición se ha vuelto tan cansado que ya no queda nada, pero un encogimiento de hombros de "por supuesto". En lugar de mirar a otras tantas traiciones de una explicación, tal vez tenemos que mirar en la misma noción de que la sociedad se puede cambiar a través de la conquista del poder estatal.
II
A primera vista, parece obvio que ganar el control del Estado es la clave para lograr el cambio social. El Estado pretende ser soberano, para ejercer el poder dentro de sus fronteras. Esto es fundamental para la noción común de la democracia: un gobierno es elegido con el fin de llevar a cabo la voluntad del pueblo ejerciendo el poder en el territorio del Estado. Esta noción es la base de la reivindicación social democrática que el cambio radical se puede lograr por medios constitucionales.
El argumento en contra de esto es que el punto de vista constitucional del estado aislados de su entorno social: se atribuye al Estado una autonomía de acción que simplemente no tiene. En realidad, lo que hace el Estado es limitada y condicionada por el hecho de que existe sólo como un nodo en una red de relaciones sociales. Fundamentalmente, esta red de centros de relaciones sociales en la forma en que se organiza el trabajo. El hecho de que el trabajo se organiza sobre una base capitalista significa que lo que el Estado hace y puede hacer es limitada y determinada por la necesidad de mantener el sistema de organización capitalista de la que forma parte. Concretamente, esto significa que cualquier gobierno que tome medidas importantes dirigidas contra los intereses del capital se encuentra que una crisis económica y dará como resultado que el capital va a huir del territorio estatal.
Los movimientos revolucionarios inspirados por el marxismo siempre ha sido consciente de la naturaleza capitalista del Estado. ¿Por qué entonces han centrado en ganar el poder estatal como medio de cambiar la sociedad? Una respuesta es que estos movimientos han tenido a menudo una visión instrumental de la naturaleza capitalista del Estado. Normalmente han visto el estado como el instrumento de la clase capitalista. La noción de un "instrumento" implica que la relación entre el Estado y la clase capitalista es uno externo: como un martillo, el Estado es ahora manejado por la clase capitalista en su propio interés, después de la revolución será ejercido por el la clase obrera en sus intereses. Este punto de vista se reproduce, tal vez inconscientemente, el aislamiento o la autonomización del estado de su entorno social, la crítica de que es el punto de partida de la política revolucionaria. Para pedir prestado un concepto a desarrollar más adelante, este punto de vista fetichiza el estado: se abstrae de la red de relaciones de poder en que está inmersa. La dificultad que los gobiernos revolucionarios se han experimentado en el estado ejerciendo en los intereses de la clase de trabajo sugiere que la incorporación del Estado en la web de relaciones sociales capitalistas es mucho más fuerte y más sutil que la noción de instrumento podría sugerir. El error de los movimientos revolucionarios marxistas ha sido, no para negar el carácter capitalista del Estado, pero a subestimar el grado de integración del Estado en la red de relaciones sociales capitalistas.
Un aspecto importante de esta subestimación es la medida en que los revolucionarios (y, más aún, reformista) los movimientos han tendido a asumir que la "sociedad" se puede entender como una nacional (es decir, el estado consolidado) de la sociedad. Si la sociedad se entiende como la sociedad británica, ruso o mexicano, lo que obviamente le da peso a la opinión de que el Estado puede ser el punto central de la transformación social. Esta suposición, sin embargo, presupone una abstracción previa de Estado y la sociedad de su entorno espacial, cortando conceptual de las relaciones sociales en las fronteras del estado. El mundo, en este punto de vista, está formado por las sociedades nacionales de tantos, cada uno con su propio estado, cada uno de ellos mantienen relaciones con todos los demás en una red de relaciones internacionales. Cada estado es entonces el centro de su propio mundo y se hace posible concebir una revolución nacional y para ver al Estado como el motor de un cambio radical en "su" sociedad.
El problema con este punto de vista es que las relaciones sociales nunca han coincidido con las fronteras nacionales.Los debates actuales de la 'globalización' simplemente poner de relieve lo que siempre ha sido así: las relaciones sociales capitalistas, por su naturaleza, siempre han ido más allá de las limitaciones territoriales. Considerando que la relación entre el señor feudal y siervo fue siempre una relación territorial, la característica distintiva del capitalismo es que libera la explotación de tales limitaciones territoriales, en virtud del hecho de que la relación entre el capitalista y el trabajador estaba mediada por el dinero. La mediación de las relaciones sociales a través del dinero significa un completo des-territorialización de esas relaciones: no hay ninguna razón por la cual el empleador y el empleado, el productor y el consumidor, o los trabajadores que se combinan en el mismo proceso de producción, debe estar dentro del mismo territorio. Las relaciones sociales capitalistas no se han visto limitados por las fronteras estatales, por lo que siempre ha sido un error pensar del mundo capitalista como la suma de las diferentes sociedades nacionales. La red de relaciones sociales en las que los estados nacionales en particular se incrustan es (y ha sido desde el comienzo del capitalismo) una red mundial.
La concentración de la revolución en la conquista del poder estatal por lo tanto implica la abstracción del estado de las relaciones sociales de la que forma parte. Conceptualmente, el estado se corta desde el desorden de las relaciones sociales que la rodean e hizo ponerse de pie con toda la apariencia de ser un actor autónomo. La autonomía es atribuido al Estado, si no en el sentido absoluto de reformistas (o liberal) la teoría, al menos en el sentido de que el Estado es visto como potencialmente autónoma de las relaciones sociales capitalistas que lo rodean.
Pero, podría objetarse, esto es una tergiversación de crudo de la estrategia revolucionaria. Los movimientos revolucionarios inspirados por el marxismo en general han visto la victoria del poder del Estado sólo como un elemento de un proceso más amplio de transformación social. Esto es cierto, pero en general ha sido visto como un elemento especialmente importante, un punto focal en el proceso de cambio social, uno que exige un enfoque de las energías dedicadas a la transformación social. El enfoque inevitablemente privilegios del Estado como un sitio de poder.
Ya sea la conquista del poder del estado es visto como el camino exclusivo para cambiar la sociedad o simplemente como un foco para la acción, hay inevitablemente una canalización de la revuelta. El fervor de los que luchan por una sociedad diferente es tomado y apuntado en una dirección determinada: hacia la conquista del poder estatal. "Si sólo se puede conquistar el Estado (ya sea por elecciones o por la vía militar), entonces seremos capaces de cambiar la sociedad. En primer lugar, por lo tanto, debemos concentrarnos en el objetivo central - el poder del Estado conquistar.Así que el argumento, y el joven se instalaron en lo que significa para conquistar el poder del Estado: se han formado ya sea como soldados o como burócratas, dependiendo de cómo la conquista del poder del Estado se entiende. "En primer lugar construir el ejército, en primer lugar construir el partido, que es la manera de deshacerse del poder que nos oprime". El partido de la capacidad (o el ejército de la capacidad) viene a eclipsar todo lo demás. Lo que inicialmente fue negativo (el rechazo del capitalismo) se convierte en algo positivo (la creación de instituciones, el poder de la capacidad). La inducción a la conquista del poder se convierte inevitablemente en una inducción en el poder mismo. Los iniciados aprender el idioma, la lógica y los cálculos del poder, sino que aprenden a manejar las categorías de una ciencia social que ha sido completamente determinada por su obsesión con el poder. Las diferencias dentro de la organización a ser luchas por el poder. La manipulación y las maniobras para poder convertirse en un modo de vida.
El nacionalismo es un complemento inevitable de la lógica del poder. La idea de que el Estado es el sitio de la competencia implica la abstracción de la situación particular del contexto global de las relaciones de poder. Es inevitable, por mucho que la inspiración revolucionario está guiado por la idea de la revolución mundial, el foco en un estado en particular como el sitio para lograr un cambio social radical implica dar prioridad a la parte del mundo que abarca ese estado en otras partes del el mundo. Incluso el más internacionalista de las revoluciones orientada hacia el poder del Estado rara vez han tenido éxito en evitar los nacionalistas privilegio de 'su' estado por encima de otros, o incluso la manipulación abierta de los sentimientos nacionales con el fin de defender la revolución. La idea de cambiar la sociedad a través del estado se basa en la idea de que el Estado es, o debería ser, soberano. la soberanía del Estado es un requisito previo para el cambio de la sociedad a través del estado, por lo que la lucha por el cambio social se transforma en la lucha por la defensa de la soberanía estatal. La lucha contra el capital se convierte entonces en una lucha anti-imperialista contra la dominación por parte de extranjeros, en los que el nacionalismo y el anticapitalismo se mezclan. La autodeterminación y la soberanía del Estado se confunden, cuando en realidad la existencia misma del Estado como una forma de relaciones sociales es la antítesis misma de la libre determinación.
No importa cómo de boquilla mucha atención al movimiento y su importancia, el objetivo de la conquista del poder implica inevitablemente una instrumentalización de la lucha. La lucha tiene un objetivo: la conquista del poder político.La lucha es un medio para lograr ese objetivo. Los elementos de lucha que no contribuyen a la consecución de este objetivo están o dado una importancia secundaria o debe ser suprimido por completo: una jerarquía de las luchas se establece. La instrumentalización / jerarquización es al mismo tiempo, un empobrecimiento de la lucha. Tantas luchas, tantas maneras de expresar nuestro rechazo del capitalismo, de muchas maneras de luchar por nuestro sueño de una sociedad diferente, simplemente se filtra hacia fuera, simplemente, para permanecer invisible cuando se ve el mundo a través del prisma de la conquista del poder. Aprendemos a suprimirlos, y por lo tanto a nosotros mismos suprimir. En la parte superior de la jerarquía que aprender a colocar la parte de nuestra actividad que contribuye a "la construcción de la revolución", en el fondo vienen frívola cosas personales como las relaciones afectivas, la sensualidad, jugar, reír, amar. La lucha de clases se vuelve puritano: la frivolidad debe ser suprimido, ya que no contribuye a la meta. La jerarquización de la lucha es una jerarquización de nuestras vidas y por lo tanto una jerarquización de nosotros mismos.
El partido es la forma de organización que más claramente expresa esta jerarquización. La forma de la parte, sea vanguardista o parlamentaria, presupone una orientación hacia el estado y no tiene mucho sentido sin ella. La fiesta es en realidad la forma de disciplinar la lucha de clases, de subordinar la miríada de formas de lucha de clases con el objetivo primordial de obtener el control del Estado. La fijación de una jerarquía de las luchas se expresa habitualmente en forma de programa del partido.
Este empobrecimiento instrumentalista de la lucha no es característica sólo de determinados partidos o corrientes (el estalinismo, el trotskismo, etc): es inherente a la idea de que el objetivo del movimiento es conquistar el poder político.La lucha está perdida desde el principio, mucho antes del partido victorioso o el ejército y conquista el poder del Estado 'traiciona' sus promesas. Se pierde una vez que el poder se filtra en la lucha, una vez que la lógica del poder se convierte en la lógica del proceso revolucionario, una vez que la negativa de la negativa se convierte en lo positivo de la energía de la capacidad. Y por lo general los involucrados no lo ven: los iniciados en el poder ni siquiera ver hasta dónde se han elaborado en el razonamiento y los hábitos de alimentación. Ellos no ven que si nos rebelamos contra el capitalismo, no es porque queremos un sistema diferente del poder, es porque queremos una sociedad en la que las relaciones de poder se disolvió. No se puede construir una sociedad de relaciones no poder conquistar el poder. Una vez que la lógica del poder que se adopte, la lucha contra el poder ya está perdida.
La idea de cambiar la sociedad a través de la conquista del poder por lo tanto termina lograr lo contrario de lo que se propone alcanzar. En lugar de la conquista del poder de ser un paso hacia la abolición de las relaciones de poder, el intento de conquistar el poder consiste en la ampliación del ámbito de las relaciones de poder en la lucha contra el poder. Lo que comienza como un grito de protesta contra el poder, contra la deshumanización de las personas, contra el trato de los seres humanos como medios y no fines, se convierte en su contrario, en la suposición de la lógica, los hábitos y el discurso del poder en el corazón de la lucha contra el poder. Por lo que se trata de la transformación revolucionaria del mundo, no de quién es el poder, sino la existencia misma del poder. Lo que está en cuestión no es quién ejerce el poder, sino cómo crear un mundo basado en el reconocimiento mutuo de la dignidad humana, en la formación de relaciones sociales que no son relaciones de poder.
Parece que la forma más realista para cambiar la sociedad es centrarse en la lucha de la conquista del poder estatal y de subordinar la lucha en este sentido. En primer lugar, ganar el poder y, a continuación vamos a crear una sociedad digna de la humanidad. Este es el argumento poderosamente realista de Lenin, sobre todo en lo que se debe hacer, pero es una lógica compartida por todos los principales líderes revolucionarios del siglo XX: Rosa Luxemburgo, Trotsky, Gramsci, Mao, el Che. Sin embargo, la experiencia de sus luchas sugiere que el realismo aceptado de la tradición revolucionaria es profundamente realista. Que el realismo es el realismo del poder y no puede hacer más que reproducir el poder. El realismo de la energía está enfocada y dirigida hacia un fin. El realismo del anti-poder, o, mejor, el anti-realismo del anti-poder, debe ser muy diferente si vamos a cambiar el mundo. Y cambiar el mundo debemos.

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